Tírate a la Filosofía: Con Carrie Romero y Critti Ciruelos ‘Alternativas Comunes’

Hoy ‘Alternativas Comunes’ el último espacio dedicado al ’Informe Lugano’, de Susan George.

Tírate a la Filosofía: El apocalipsis con Carrie Romero y Critti Ciruelos

Está semana Carrie Romero y Critti Ciruelos, siguen con el “Informe Lugano”, de Susan George…y mássssss!!! y massss!!! ….pronto el desenlace!!!

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Tírate a la Filosofía: La atrocidad de su solución, con Critti Ciruelos y Carrie Romero.

Está semana Carrie Romero y Critti Ciruelos, siguen con el “Informe Lugano”, de Susan George.

Tírate a la Filosofía: La magnitud de la tragedia, con Critti Ciruelos y Carrie Romero.

Foto: Virginia del Pino

Tampoco hay texto hoy, solo sabemos que Critti Ciruelos y Carrie Romero nos hablan del “Informe Lugano”, de Susan George.

Tírate a la Filosofía: Con Carrie Romero y Critti Ciruelos: La Naranja mecánica.

Hoy Carrie y Critti, no os han dejado texto alguno, solo una foto de Virginia del Pino, así que señoras, pasen directamente a escuhar el audio.

Tírate a la Filosofía: Funambulistas con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

Tírate a la Filosofía: Funambulistas con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

- HOLA CHICAS, ¿SEGUIMOS EN GRECIA?

- Hola Satchi, sí, seguimos en el ágora griega

- Ya sabéis que a las dos nos llegó a las manos, por vías distintas, el mismo libro.

- SÍ, LO COMENTÁSTEIS LA SEMANA PASADA

- Mi madre me regaló una edición de la Ética a Nicómaco de Aristóteles que tiene una presentación de Fernando Savater, y empieza diciendo: “Cuando oímos hablar de ética o moral ¿qué es lo primero que se nos viene a la cabeza?”

- A ti te lleva a la mitología católica… obscura de pasillos o cloacas del Vaticano. Por cierto ¿cómo es posible que dimita un Papa?

- Pues sí, lo mismo dice él: prohibiciones, censuras, reproches, vergüenzas, remordimiento o castigo.

- A ti la palabra ética te resuena a caminos vedados, escuchando la palabra “pecado!!” por todas partes… Aunque, por cierto, ¿sabes que “pecatto!” en italiano se dice para significar “¡qué lástima!”?

- Pues no, no lo sabía, y así continúa Savater con su presentación: “Es una lástima que tengamos de la ética o la moral una concepción tan agobiante y coactiva. Que además resulta que es falsa…”

- Es una lástima porque como dice Victoria Camps en la Breve historia de la ética: “El término griego que traducimos como virtud es “areté” que significa “la excelencia de una cosa o su manera de ser específica”.

-Si cada cosa realiza una función y puede alcanzar la excelencia al hacerlo, también la acción humana tendrá su propia excelencia

- Y como ya sabéis que estas contradicciones también las tenemos nosotras, ya sea paseando, con un café o al salir del cine…nos hemos adentrado en esta Ética a Nicómaco, que empieza con la frase de la que ya os hablamos en el programa anterior: “Parece que toda arte y toda investigación, e igualmente toda actividad y elección, tienden a un determinado bien, de ahí que algunos hayan manifestado (…) que el bien es aquello a lo que todas las cosas aspiran”

- Las acciones son el fin que deseamos por él mismo, el Bien.

- Se trata de una capacidad específicamente humana, porque está ligada a la decisión racional, que ningún instinto, por sabio que sea, puede sustituir. Para Aristóteles los animales no actúan, es decir, hacen lo que tienen que hacer, nada más

- La acción es exclusivamente humana, aunque no tiene por qué suponer un privilegio, porque impone deliberar y elegir…

- Lo que da lugar o abre paso al error. En cambio, los animales no son tan falibles como nosotros.

- Entonces, como decíamos, la acción es el fin que deseamos por él mismo, que sería el bien (el supremo bien)

- Pero los bienes son más de uno, porque aunque algunos son bienes por sí mismos, otros lo son por causa de otro.

- así que es evidente que todos ellos no pueden ser el último, pero lo que sí tenemos claro es que lo mejor es lo último

- Entonces este fin sería el que buscamos, el último de todos, el que se persigue por él mismo, el bien final.

- Y nos dice Aristóteles que ese fin último parece que pertenece a la directiva más importante, a la directiva por excelencia, y ésta es la política

- Cuando nos dice que el hombre es un animal político, se refiere a que es miembro de la “pólis” y que como tal tiene que participar en su gestión. No hacerlo es insolidario.

- La política es la que ordena qué ciencias tiene que haber en las ciudades y cuáles debe aprender cada uno y hasta dónde. Y bajo ésta caen las facultades más estimadas: estrategia, economía, oratoria

- Como la Política se sirve del resto de las ciencias e incluso establece normas sobre qué se debe hacer y de qué cosas hay que abstenerse, el fin de ésta incluiría todos los demás, de manera que éste sería el bien propio del hombre.

- Porque si un fin es el mismo para una persona y para un Estado, mejor y más perfecto parece ser el del Estado como para obtenerlo y conservarlo

- Dice: “Es deseable incluso para un solo individuo, pero mejor y más divino para un pueblo y para los Estados”

- Y continúa, “ya que todo conocimiento y elección tienden a un bien, expongamos qué es aquello a lo que decimos que tiende la Política y cuál es el más elevado de todos los bienes que se alcanzan mediante la acción”

- Y ¿A QUÉ TIENDE LA POLÍTICA?

- Pues dice que a “vivir bien” y “bien estar”, o sea, a ser feliz, lo que se debería alcanzar con la política es la felicidad.

-Victoria Camps dice que la ética de Aristóteles es una ética hedonista. Buscar el bien, perseguir el propio fin equivale a buscar la felicidad: No se construye a partir de la noción de deber o de una serie de obligaciones, sino a partir de la felicidad porque lo que hay que conseguir es estar bien con una misma y con los demás

- Que es el fin último de todos los seres humanos, como dijimos en el programa anterior.

- La elegimos siempre por ella misma, porque el bien completo es autosuficiente, pero no en soledad, ya que el hombre es un ser político por naturaleza

- Es autosuficiente aquello que por sí solo hace la vida preferible y sin que carezca de nada. Por eso la felicidad es el bien más elegible de todos

- Pero claro, para cada uno la felicidad puede ser una cosa muy distinta, en función del momento, de la situación

-Etimológicamente felicidad es un término ambiguo. El término griego es “Eudaimonía”: tener un buen “dáimon” que se pude traducir como “suerte” o como “carácter”: requiere ese ingrediente que solo aporta la suerte pero también el esfuerzo por forjar un carácter virtuoso

-Ser feliz no está al alcance de cualquiera: la suerte debe acompañarnos pero también hay que ganárselo

- No hay que identificar la felicidad con cualquiera de los objetivos que los humanos aspiran a alcanzar en esta vida

-No en la riqueza o en el placer o en el éxito (aunque lo piense la mayoría. Son medios para alcanzar la felicidad pero no el fin)

-Felicidad depende de que se desarrolle la función propia del hombre, ¿cuál es su fin?

-Aristóteles no es muy claro en sus definiciones: actuar bien como seres humanos, llegar a ser excelentes: descubrir y realizar nuestra humanidad

- Por lo que nos dice Aristóteles que para explicar aún mejor qué es el bien supremo hay que tomar en consideración cuál es la función del hombre

- ¿ES QUE SE SUPONE QUE HAY UNA FUNCIÓN DEL HOMBRE?

- Aristóteles va descartando opciones: la vida nutritiva, no; la vida sensitiva, no… hasta al final afirmar que sí, que se puede suponer una función del hombre.

- Y dice que es la actividad del alma conforme a la razón.

- El bien humano es una actividad del alma conforme a la virtud y, si las virtudes son más de una, pues la actividad conforme a la mejor virtud y a la más completa.

- Y volvemos a la afirmación anterior, que el bien supremo es el fin de la política, así que ésta pone el máximo empeño en hacer a los ciudadanos de una cierta cualidad y buenos, e inclinados a practicar el bien.

- Recordemos, no nos vayamos a confundir, que estamos hablando de la Ética a Nicómaco

- Exacto, que estamos reproduciendo las palabras de Aristóteles en el siglo IV a.C.

- Que nadie vaya a pensar que hablamos de la política actual, cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia…

- Cualquier parecido con la realidad, Cris, es totalmente imposible!

- ESTÁBAMOS ACERCÁNDONOS A LA FELICIDAD, NO?

- Sí, sí, Satchi, la felicidad

- No es razonable, según Aristóteles, llamar feliz a un animal, ni tampoco se puede decir que un niño es feliz, porque todavía no es capaz de realizar las acciones que le llevan a ella.

- Exacto, porque, para alcanzar la felicidad se necesita una virtud perfecta y una vida completa.

- Las actividades realizadas conforme a la virtud son las responsables de la felicidad.

- Pero no todo lo que nos ocurre es bueno, por supuesto, hay cosas que al hombre feliz le proporcionan aflicción, “pero incluso en estos casos –dice- se abre paso la luz del bien al soportar con dignidad muchos de los infortunios, pero no por insensibilidad, sino por noble y magnánimo”

- Como son las actividades las que determinan la vida, “ninguno de los hombres felices podría ser digno de lástima. Nunca será desdichado, aunque sea desalojado de la felicidad por cualesquiera infortunios y no sea feliz por un tiempo corto, lo volverá a ser en uno largo, cuando haya alcanzado grandes y buenos logros”

- Así que en un principio Aristóteles quería investigar sobre Política, pero descubre que hay que investigar sobre la virtud humana, la virtud del alma, ya que la felicidad humana que andamos buscando es una actividad del alma.

- Las virtudes pueden ser de dos tipos. Por un lado tenemos la intelectual, se origina y se incrementa con el aprendizaje

- Por otro lado la moral, que se origina a partir de la costumbre, “Ninguna de las virtudes éticas se producen en nosotros por naturaleza, puesto que ninguna cosa que existe por naturaleza se modifica por costumbre”

-Que se plasme en las costumbres no significa que todas ellas sean igualmente buenas ni todas favorezcan la vida en común: hay que elegir, seleccionar, distinguir y corregir los malos hábitos…Remite a la educación

-Es a través de la educación como se adquieren los hábitos y las costumbres más convenientes para la vida en sociedad. Una se hace virtuosa a través de un largo aprendizaje, habituándose a actuar de un modo especial, acostumbrándose a no ser cobarde o intemperante a fuerza de intentarlo una y otra vez

-Nadie nace siendo una persona buena o virtuosa. “Para las virtudes, el conocimiento tiene poco o ningún peso”, se adquieren a fuerza de practicarlas. Son hábitos, maneras de ser, una práctica que modula el carácter. Ese sería el caso de los sentidos, ya tenemos esas facultades y después ejercitamos sus actividades.

- En cambio las virtudes morales las recibimos después de haberlas ejercitado primero, nos hacemos justos ejercitando acciones justas

- Realizando acciones relativas a situaciones de peligro, dice Aristóteles, y acostumbrándonos a temer o a tener valor, “unos nos hacemos valientes y otros cobardes”

- Así que los hábitos se originan a partir de actividades correspondientes, por eso hay que realizar acciones de una cierta clase

- Y vamos a examinar cuáles son estas acciones.

- Un principio común y que debe quedar asentado es que hay que obrar conforme a la recta razón.

- Porque la templanza y la fortaleza se pierden por el exceso y el defecto, mientras que se conservan por la mesura.

- Palabras clave para entender el sentido de las virtudes aristotélicas son moderación y medida

-Por naturaleza tendemos a hacer lo que es placentero y evitar lo doloroso

- El problema es que a veces lo que causa placer es malo y lo bueno va acompañado de dolor

-Por eso hay que aprender a situar el placer y el dolor en su lugar como regla de nuestra vida. Por eso hace falta educación y aprendizaje para aprender a alegrarse y a entristecerse cuando es debido

-Pero no está equiparando la vida virtuosa a una vida sacrificada y sin alicientes: tiene muy claro que el bien y la miseria o el sufrimiento son incompatibles. En ningún caso puede hacernos feliz el malestar.

-En el imaginario griego bueno y bello: coinciden, la acción virtuosa es buena y bella porque el bien no lo sería si no acabara complaciéndonos

-¿A qué tipo de actividad humana se refiere a propósito de la ética? Diferencia:

- “Poíseis”: aquellas actividades que se valoran por el producto que de ellas resulta. La actividad de una escultora se aprecia por la obra que produce, sin importar cuáles son los medios utilizados ni las circunstancias personales de la escultora. Solo importa la obra

- “Praxis”: es la actividad que se valora por sí misma y pone de manifiesto la manera específica de ser del sujeto que la realiza. Un acto de coraje vale por sí mismo y del sujeto que lo lleva a cabo se dice que es valiente: la ética se ocupa de la praxis

- Por causa del placer realizamos acciones malas y por causa del dolor nos abstenemos de las acciones buenas

- Decía Platón que debemos ser educados de alguna manera directamente desde la niñez para que nos alegremos y suframos con las cosas que se debe, esa es la recta educación.

- La virtud moral es la que realiza las mejores acciones en relación con los placeres y los dolores, y vicio sería lo contrario

- ¿Cómo podemos elegir las mejores acciones? Pues hay 3 factores que colaboran en los actos de elección y de evitación: lo bueno, lo conveniente y lo placentero

- Y 3 factores son contrarios: lo malo, lo dañino y lo doloroso

- Nos dice que tanto lo bueno como lo conveniente parece placentero. Según Heráclito, es más difícil combatir al placer que a la cólera

- Por eso todo nuestro interés versa sobre los placeres y los dolores, tanto en la virtud como en la Política. Quien se sirve bien de ésta, será bueno, y quien se sirva mal

- SERÁ MALO

- Pues sí.

- Lo que se realiza conforme a las virtudes no se realiza con justicia o con templanza porque estas acciones sean de una determinada manera, sino porque la persona que las realiza lo hace estando de una determinada manera

- ¿DE QUÉ MANERA?

- Pues actúa con conocimiento

- Lo hace por elección, elige las acciones por ellas mismas

- y, por último, las realiza manteniéndose firme e inconmovible

- Las acciones con conocimiento, al realizarlas muchas veces se convierten en justas y moderadas

- PERO AUN NO SABEMOS QUÉ ES LA VIRTUD…

- Sabemos que se origina en el alma, pero no sólo las virtudes, tres cosas se nos originan en el alma: las afecciones, las capacidades y los estados

- Y la virtud sería un de estas 3 cosas

- Las afecciones son: deseo, ira, miedo, audacia, envidia, alegría, amistad, odio, pasión, piedad… aquellas a las que acompaña placer o dolor

- Las capacidades son las que nos permiten experimentar las afecciones: sentir ira, sentir piedad…

- Y, por último, gracias a los estados nos encontramos bien o mal respecto a las afecciones

- Toda virtud no sólo hace que esté en buena disposición aquello por lo que es virtud, sino que cumple bien con su actividad. Por ejemplo, la virtud del ojo hace valioso tanto al ojo como a su actividad, vemos bien gracias a la virtud del ojo

- Entonces la virtud es un estado, y la virtud del hombre es el estado gracias al cual el hombre llega a ser bueno y gracias al cual realiza bien su propia actividad

- Y, ¿cómo sabemos que actuamos según la virtud?

- Rehuyendo el exceso y el defecto, buscando el término medio. A los trabajos bien hechos no es posible añadirles ni quitarles nada, el exceso y el defecto destruiría su excelencia, su virtud. En cambio, el término medio la conserva

- Sentir miedo, deseo, ira… sentir placer o dolor es posible en mayor o menor grado

- Y en ambos casos no está bien

- Pero sentirlo cuando se debe

- en los casos en que se debe

- con respecto a quienes se debe

- Para lo que se debe

- Y como se debe

- Eso es el término medio y, por tanto, lo mejor.

- Y eso es lo que es propio de la virtud

- Es posible errar de muchas maneras, en cambio acertar es posible de una sola manera

- Por lo que fácil será errar en el blanco, en cambio lo difícil es acertarlo

- Pero no toda acción y afección admite un término medio, algunas son malas en sí, afecciones como el rencor o la desvergüenza

- O acciones como el adulterio o el robo, nos dice Aristóteles

- Las acciones tienen tres disposiciones, y todas se oponen a todas de alguna manera

- dos de ellas son vicios, uno por exceso y otro por defecto

- y la otra disposición es la virtud, que es el término medio

- Entre los extremos, el defecto y el exceso, la diferencia es máxima, son contrarios

- Son contrarios por dos causas, la primera reside en la cosa misma, los extremos están más alejados del término medio

- Y la otra causa depende de nosotros mismos. Según hacia lo que estemos nosotros más inclinados, nos puede parecer más contrario el término medio

- Por ejemplo, en lo que se refiere a los placeres y los dolores, el término medio es la templanza, y el exceso la intemperancia, y los que se quedan cortos en algunos casos se podrían llamar insensibles

- En cuanto a dar y tomar dinero, el exceso sería la prodigalidad, en cambio el defecto la avaricia. El término medio es la generosidad

- CON EJEMPLOS QUEDA MÁS CLARO

- Sí, es cierto, podemos dar alguno más. En cuanto al honor y al deshonor, el término medio es la magnificencia

- El exceso se llama jactancia y el defecto pusilanimidad

- Acerca de la verdad, el que se sitúe en el término medio es el veraz, el término medio es la veracidad; el que se excede es un fanfarrón y el que no llega sería modesto.

- Y así nos da Aristóteles varios ejemplos en cuanto al término medio

- Pero claro, como decíamos antes, una acción se encuentra en un lado o en otro por dos causas, una está en la cosa misma, pero la otra está en nosotros

- Entonces, si nos inclinamos por naturaleza más a los placeres, por lo que somos más fáciles de arrastrar a la intemperancia, pensaríamos que nuestro contrario serían los que ceden más fácilmente, la templanza, que ya hemos dicho que es el término medio

- Pero no olvidemos que alcanzar el término medio es una hazaña, no es nada fácil.

- El que quiera alcanzar el término medio primero deberá alejarse de lo que es más contrario, de los dos extremos uno es más erróneo, así que hay que aceptar el menor de los males

- Tenemos que observar a qué somos arrastrados más fácilmente, ya que cada uno lo somos por naturaleza a una cosa

- Y lo reconoceremos a partir del placer y el dolor que se produce en nosotros

- Por lo que es necesario arrastrarnos al sentido contrario, ya que alejándonos del error llegaremos al término medio

- Tenemos la libertad de elegir, hemos de ser responsables y elegir lo que nos acerque más al término medio, a la virtud

-Nena, eso que dices me hace pensar en La Naranja Mecánica. De Aristóteles a…

-A Kubrick…

-Hostia cuánto tiempo hace que la vi!!!

-Anda, vente pa’ cas que la tengo en DVD y te invito a cenar

-¿DVD?

-¡Obsoleta! Me compro películas todavía. ¡Es una virtud!

-En el próximo programa os hablamos de Kubrick bajo la mirada de Aristóteles