Está semana Carrie Romero y Critti Ciruelos, siguen con el “Informe Lugano”, de Susan George…y mássssss!!! y massss!!! ….pronto el desenlace!!!

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Está semana Carrie Romero y Critti Ciruelos, siguen con el “Informe Lugano”, de Susan George.

Foto: Virginia del Pino

Tampoco hay texto hoy, solo sabemos que Critti Ciruelos y Carrie Romero nos hablan del “Informe Lugano”, de Susan George.

Hoy Carrie y Critti, no os han dejado texto alguno, solo una foto de Virginia del Pino, así que señoras, pasen directamente a escuhar el audio.

Tírate a la Filosofía: Funambulistas con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

– HOLA CHICAS, ¿SEGUIMOS EN GRECIA?

– Hola Satchi, sí, seguimos en el ágora griega

– Ya sabéis que a las dos nos llegó a las manos, por vías distintas, el mismo libro.

– SÍ, LO COMENTÁSTEIS LA SEMANA PASADA

– Mi madre me regaló una edición de la Ética a Nicómaco de Aristóteles que tiene una presentación de Fernando Savater, y empieza diciendo: “Cuando oímos hablar de ética o moral ¿qué es lo primero que se nos viene a la cabeza?”

– A ti te lleva a la mitología católica… obscura de pasillos o cloacas del Vaticano. Por cierto ¿cómo es posible que dimita un Papa?

– Pues sí, lo mismo dice él: prohibiciones, censuras, reproches, vergüenzas, remordimiento o castigo.

– A ti la palabra ética te resuena a caminos vedados, escuchando la palabra “pecado!!” por todas partes… Aunque, por cierto, ¿sabes que “pecatto!” en italiano se dice para significar “¡qué lástima!”?

– Pues no, no lo sabía, y así continúa Savater con su presentación: “Es una lástima que tengamos de la ética o la moral una concepción tan agobiante y coactiva. Que además resulta que es falsa…”

– Es una lástima porque como dice Victoria Camps en la Breve historia de la ética: “El término griego que traducimos como virtud es “areté” que significa “la excelencia de una cosa o su manera de ser específica”.

–Si cada cosa realiza una función y puede alcanzar la excelencia al hacerlo, también la acción humana tendrá su propia excelencia

– Y como ya sabéis que estas contradicciones también las tenemos nosotras, ya sea paseando, con un café o al salir del cine…nos hemos adentrado en esta Ética a Nicómaco, que empieza con la frase de la que ya os hablamos en el programa anterior: “Parece que toda arte y toda investigación, e igualmente toda actividad y elección, tienden a un determinado bien, de ahí que algunos hayan manifestado (…) que el bien es aquello a lo que todas las cosas aspiran”

– Las acciones son el fin que deseamos por él mismo, el Bien.

– Se trata de una capacidad específicamente humana, porque está ligada a la decisión racional, que ningún instinto, por sabio que sea, puede sustituir. Para Aristóteles los animales no actúan, es decir, hacen lo que tienen que hacer, nada más

– La acción es exclusivamente humana, aunque no tiene por qué suponer un privilegio, porque impone deliberar y elegir…

– Lo que da lugar o abre paso al error. En cambio, los animales no son tan falibles como nosotros.

– Entonces, como decíamos, la acción es el fin que deseamos por él mismo, que sería el bien (el supremo bien)

– Pero los bienes son más de uno, porque aunque algunos son bienes por sí mismos, otros lo son por causa de otro.

– así que es evidente que todos ellos no pueden ser el último, pero lo que sí tenemos claro es que lo mejor es lo último

– Entonces este fin sería el que buscamos, el último de todos, el que se persigue por él mismo, el bien final.

– Y nos dice Aristóteles que ese fin último parece que pertenece a la directiva más importante, a la directiva por excelencia, y ésta es la política 

– Cuando nos dice que el hombre es un animal político, se refiere a que es miembro de la “pólis” y que como tal tiene que participar en su gestión. No hacerlo es insolidario.

– La política es la que ordena qué ciencias tiene que haber en las ciudades y cuáles debe aprender cada uno y hasta dónde. Y bajo ésta caen las facultades más estimadas: estrategia, economía, oratoria

– Como la Política se sirve del resto de las ciencias e incluso establece normas sobre qué se debe hacer y de qué cosas hay que abstenerse, el fin de ésta incluiría todos los demás, de manera que éste sería el bien propio del hombre.

– Porque si un fin es el mismo para una persona y para un Estado, mejor y más perfecto parece ser el del Estado como para obtenerlo y conservarlo

– Dice: “Es deseable incluso para un solo individuo, pero mejor y más divino para un pueblo y para los Estados”

– Y continúa, “ya que todo conocimiento y elección tienden a un bien, expongamos qué es aquello a lo que decimos que tiende la Política y cuál es el más elevado de todos los bienes que se alcanzan mediante la acción”

– Y ¿A QUÉ TIENDE LA POLÍTICA? 

– Pues dice que a “vivir bien” y “bien estar”, o sea, a ser feliz, lo que se debería alcanzar con la política es la felicidad.

–Victoria Camps dice que la ética de Aristóteles es una ética hedonista. Buscar el bien, perseguir el propio fin equivale a buscar la felicidad: No se construye a partir de la noción de deber o de una serie de obligaciones, sino a partir de la felicidad porque lo que hay que conseguir es estar bien con una misma y con los demás

– Que es el fin último de todos los seres humanos, como dijimos en el programa anterior.

– La elegimos siempre por ella misma, porque el bien completo es autosuficiente, pero no en soledad, ya que el hombre es un ser político por naturaleza

– Es autosuficiente aquello que por sí solo hace la vida preferible y sin que carezca de nada. Por eso  la felicidad es el bien más elegible de todos

– Pero claro, para cada uno la felicidad puede ser una cosa muy distinta, en función del momento, de la situación

–Etimológicamente felicidad es un término ambiguo. El término griego es “Eudaimonía”: tener un buen “dáimon” que se pude traducir como “suerte” o como “carácter”: requiere ese ingrediente que solo aporta la suerte pero también el esfuerzo por forjar un carácter virtuoso

–Ser feliz no está al alcance de cualquiera: la suerte debe acompañarnos pero también hay que ganárselo

– No hay que identificar la felicidad con cualquiera de los objetivos que los humanos aspiran a alcanzar en esta vida

–No en la riqueza o en el placer o en el éxito (aunque lo piense la mayoría. Son medios para alcanzar la felicidad pero no el fin)

–Felicidad depende de que se desarrolle la función propia del hombre, ¿cuál es su fin? 

–Aristóteles no es muy claro en sus definiciones: actuar bien como seres humanos, llegar a ser excelentes: descubrir y realizar nuestra humanidad

- Por lo que nos dice Aristóteles que para explicar aún mejor qué es el bien supremo hay que tomar en consideración cuál es la función del hombre

– ¿ES QUE SE SUPONE QUE HAY UNA FUNCIÓN DEL HOMBRE?

– Aristóteles va descartando opciones: la vida nutritiva, no; la vida sensitiva, no… hasta al final afirmar que sí, que se puede suponer una función del hombre.

– Y dice que es la actividad del alma conforme a la razón.

– El bien humano es una actividad del alma conforme a la virtud y, si las virtudes son más de una, pues la actividad conforme a la mejor virtud y a la más completa.

– Y volvemos a la afirmación anterior, que el bien supremo es el fin de la política, así que ésta pone el máximo empeño en hacer a los ciudadanos de una cierta cualidad y buenos, e inclinados a practicar el bien.

– Recordemos, no nos vayamos a confundir, que estamos hablando de la Ética a Nicómaco

– Exacto, que estamos reproduciendo las palabras de Aristóteles en el siglo IV a.C.

– Que nadie vaya a pensar que hablamos de la política actual, cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia…

– Cualquier parecido con la realidad, Cris, es totalmente imposible!

– ESTÁBAMOS ACERCÁNDONOS A LA FELICIDAD, NO?

– Sí, sí, Satchi, la felicidad

– No es razonable, según Aristóteles, llamar feliz a un animal, ni tampoco se puede decir que un niño es feliz, porque todavía no es capaz de realizar las acciones que le llevan a ella.

– Exacto, porque, para alcanzar la felicidad se necesita una virtud perfecta y una vida completa.

– Las actividades realizadas conforme a la virtud son las responsables de la felicidad.

– Pero no todo lo que nos ocurre es bueno, por supuesto, hay cosas que al hombre feliz le proporcionan aflicción, “pero incluso en estos casos –dice- se abre paso la luz del bien al soportar con dignidad muchos de los infortunios, pero no por insensibilidad, sino por noble y magnánimo”

– Como son las actividades las que determinan la vida, “ninguno de los hombres felices podría ser digno de lástima. Nunca será desdichado, aunque sea desalojado de la felicidad por cualesquiera infortunios y no sea feliz por un tiempo corto, lo volverá a ser en uno largo, cuando haya alcanzado grandes y buenos logros”

– Así que en un principio Aristóteles quería investigar sobre Política, pero descubre que hay que investigar sobre la virtud humana, la virtud del alma, ya que la felicidad humana que andamos buscando es una actividad del alma.

– Las virtudes pueden ser de dos tipos. Por un lado tenemos la intelectual, se origina y se incrementa con el aprendizaje

– Por otro lado la moral, que se origina a partir de la costumbre, “Ninguna de las virtudes éticas se producen en nosotros por naturaleza, puesto que ninguna cosa que existe por naturaleza se modifica por costumbre”

–Que se plasme en las costumbres no significa que todas ellas sean igualmente buenas  ni todas favorezcan la vida en común: hay que elegir, seleccionar, distinguir y corregir los malos hábitos…Remite a la educación

–Es a través de la educación como se adquieren los hábitos y las costumbres más convenientes para la vida en sociedad. Una se hace virtuosa a través de un largo aprendizaje, habituándose a actuar de un modo especial, acostumbrándose a no ser cobarde o intemperante a fuerza de intentarlo una y otra vez

–Nadie nace siendo una persona buena o virtuosa. “Para las virtudes, el conocimiento tiene poco o ningún peso”, se adquieren a fuerza de practicarlas. Son hábitos, maneras de ser, una práctica que modula el carácter. Ese sería el caso de los sentidos, ya tenemos esas facultades y después ejercitamos sus actividades.

– En cambio las virtudes morales las recibimos después de haberlas ejercitado primero, nos hacemos justos ejercitando acciones justas

– Realizando acciones relativas a situaciones de peligro, dice Aristóteles, y acostumbrándonos a temer o a tener valor, “unos nos hacemos valientes y otros cobardes”

– Así que los hábitos se originan a partir de actividades correspondientes, por eso hay que realizar acciones de una cierta clase

– Y vamos a examinar cuáles son estas acciones.

– Un principio común y que debe quedar asentado es que hay que obrar conforme a la recta razón.

– Porque la templanza y la fortaleza se pierden por el exceso y el defecto, mientras que se conservan por la mesura.

– Palabras clave para entender el sentido de las virtudes aristotélicas son moderación y medida 

–Por naturaleza tendemos a hacer lo que es placentero y evitar lo doloroso 

– El problema es que a veces lo que causa placer es malo y lo bueno va acompañado de dolor

–Por eso hay que aprender a situar el placer y el dolor en su lugar como regla de nuestra vida. Por eso hace falta educación y aprendizaje para aprender a alegrarse y a entristecerse cuando es debido

–Pero no está equiparando la vida virtuosa a una vida sacrificada y sin alicientes: tiene muy claro que el bien y la miseria o el sufrimiento son incompatibles. En ningún caso puede hacernos feliz el malestar. 

–En el imaginario griego bueno y bello: coinciden, la acción virtuosa es buena y bella porque el bien no lo sería si no acabara complaciéndonos

–¿A qué tipo de actividad humana se refiere a propósito de la ética? Diferencia:

– “Poíseis”: aquellas actividades que se valoran por el producto que de ellas resulta. La actividad de una escultora se aprecia por la obra que produce, sin importar cuáles son los medios utilizados ni las circunstancias personales de la escultora. Solo importa la obra

– “Praxis”: es la actividad que se valora por sí misma y pone de manifiesto la manera específica de ser del sujeto que la realiza. Un acto de coraje vale por sí mismo y del sujeto que lo lleva a cabo se dice que es valiente: la ética se ocupa de la praxis

– Por causa del placer realizamos acciones malas y por causa del dolor nos abstenemos de las acciones buenas

– Decía Platón que debemos ser educados de alguna manera directamente desde la niñez para que nos alegremos y suframos con las cosas que se debe, esa es la recta educación.

– La virtud moral es la que realiza las mejores acciones en relación con los placeres y los dolores, y vicio sería lo contrario

– ¿Cómo podemos elegir las mejores acciones? Pues hay 3 factores que colaboran en los actos de elección y de evitación: lo bueno, lo conveniente y lo placentero

– Y 3 factores son contrarios: lo malo, lo dañino y lo doloroso

– Nos dice que tanto lo bueno como lo conveniente parece placentero. Según Heráclito, es más difícil combatir al placer que a la cólera

– Por eso todo nuestro interés versa sobre los placeres y los dolores, tanto en la virtud como en la Política. Quien se sirve bien de ésta, será bueno, y quien se sirva mal

– SERÁ MALO

– Pues sí.

– Lo que se realiza conforme a las virtudes no se realiza con justicia o con templanza porque estas acciones sean de una determinada manera, sino porque la persona que las realiza lo hace estando de una determinada manera

– ¿DE QUÉ MANERA?

– Pues actúa con conocimiento

– Lo hace por elección, elige las acciones por ellas mismas

– y, por último, las realiza manteniéndose firme e inconmovible

– Las acciones con conocimiento, al realizarlas  muchas veces se convierten en justas y moderadas

– PERO AUN NO SABEMOS QUÉ ES LA VIRTUD…

– Sabemos que se origina en el alma, pero no sólo las virtudes, tres cosas se nos originan en el alma: las afecciones, las capacidades y los estados

– Y la virtud sería un de estas 3 cosas

– Las afecciones son: deseo, ira, miedo, audacia, envidia, alegría, amistad, odio, pasión, piedad… aquellas a las que acompaña placer o dolor

– Las capacidades son las que nos permiten experimentar las afecciones: sentir ira, sentir piedad…

– Y, por último, gracias a los estados nos encontramos bien o mal respecto a las afecciones

– Toda virtud no sólo hace que esté en buena disposición aquello por lo que es virtud, sino que cumple bien con su actividad. Por ejemplo, la virtud del ojo hace valioso tanto al ojo como a su actividad, vemos bien gracias a la virtud del ojo

– Entonces la virtud es un estado, y la virtud del hombre es el estado gracias al cual el hombre llega a ser bueno y gracias al cual realiza bien su propia actividad

– Y, ¿cómo sabemos que actuamos según la virtud?

– Rehuyendo el exceso y el defecto, buscando el término medio. A los trabajos bien hechos no es posible añadirles ni quitarles nada, el exceso y el defecto destruiría su excelencia, su virtud. En cambio, el término medio la conserva

– Sentir miedo, deseo, ira… sentir placer o dolor es posible en mayor o menor grado

– Y en ambos casos no está bien

– Pero sentirlo cuando se debe

– en los casos en que se debe

– con respecto a quienes se debe

– Para lo que se debe

– Y como se debe

– Eso es el término medio y, por tanto, lo mejor.

– Y eso es lo que es propio de la virtud

– Es posible errar de muchas maneras, en cambio acertar es posible de una sola manera

– Por lo que fácil será errar en el blanco, en cambio lo difícil es acertarlo

– Pero no toda acción y afección admite un término medio, algunas son malas en sí, afecciones como el rencor o la desvergüenza

– O acciones como el adulterio o el robo, nos dice Aristóteles

– Las acciones tienen tres disposiciones, y todas se oponen a todas de alguna manera

– dos de ellas son vicios, uno por exceso y otro por defecto

– y la otra disposición es la virtud, que es el término medio

– Entre los extremos, el defecto y el exceso, la diferencia es máxima, son contrarios

– Son contrarios por dos causas, la primera reside en la cosa misma, los extremos están más alejados del término medio

– Y la otra causa depende de nosotros mismos. Según hacia lo que estemos nosotros más inclinados, nos puede parecer más contrario el término medio

– Por ejemplo, en lo que se refiere a los placeres y los dolores, el término medio es la templanza, y el exceso la intemperancia, y los que se quedan cortos en algunos casos se podrían llamar insensibles

– En cuanto a dar y tomar dinero, el exceso sería la prodigalidad, en cambio el defecto la avaricia. El término medio es la generosidad

– CON EJEMPLOS QUEDA MÁS CLARO

– Sí, es cierto, podemos dar alguno más. En cuanto al honor y al deshonor, el término medio es la magnificencia

– El exceso se llama jactancia y el defecto pusilanimidad

– Acerca de la verdad, el que se sitúe en el término medio es el veraz, el término medio es la veracidad; el que se excede es un fanfarrón y el que no llega sería modesto.

– Y así nos da Aristóteles varios ejemplos en cuanto al término medio

– Pero claro, como decíamos antes, una acción se encuentra en un lado o en otro por dos causas, una está en la cosa misma, pero la otra está en nosotros

– Entonces, si nos inclinamos por naturaleza más a los placeres, por lo que somos más fáciles de arrastrar a la intemperancia, pensaríamos que nuestro contrario serían los que ceden más fácilmente, la templanza, que ya hemos dicho que es el término medio

– Pero no olvidemos que alcanzar el término medio es una hazaña, no es nada fácil.

– El que quiera alcanzar el término medio primero deberá alejarse de lo que es más contrario, de los dos extremos uno es más erróneo, así que hay que aceptar el menor de los males

– Tenemos que observar a qué somos arrastrados más fácilmente, ya que cada uno lo somos por naturaleza a una cosa

– Y lo reconoceremos a partir del placer y el dolor que se produce en nosotros

– Por lo que es necesario arrastrarnos al sentido contrario, ya que alejándonos del error llegaremos al término medio

– Tenemos la libertad de elegir, hemos de ser responsables y elegir lo que nos acerque más al término medio, a la virtud

–Nena, eso que dices me hace pensar en La Naranja Mecánica. De Aristóteles a…

–A Kubrick…

–Hostia cuánto tiempo hace que la vi!!!

–Anda, vente pa’ cas que la tengo en DVD y te invito a cenar

–¿DVD?

–¡Obsoleta! Me compro películas todavía. ¡Es una virtud!

–En el próximo programa os hablamos de Kubrick bajo la mirada de Aristóteles

Foto:Virginia del Pino.

Tírate  a la Filosofía: Tendencias, con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

–Buenos martes chicas!

–Buenas

–CON EL PROGRAMA DE HOY VOLVEMOS A GRECIA,¿ VERDAD?

–Sí. Como queremos ver las propuestas al tema de la ética que últimamente nos perturban, hemos decidido irnos hacia atrás

–Hacia los orígenes. Escucharlos. Una vez aceptado que lo importante son las preguntas…pues las respuestas se multiplican

–Y hemos empezado con la Ética a Nicómaco de Aristóteles

–Aunque bien podríamos haber empezado por más atrás

–Iremos haciendo flashback y adelantamientos en el tiempo, que al fin y al cabo, es como es el pensamiento y la memoria

–Que viene a significar educadamente que elegimos lo que leemos de forma arbitraria, a veces o lógica o azarosa o…

–En este caso es fruto de una mezcla de acontecimientos. Por un lado, hacía mucho tiempo que queríamos leerlo porque  su ética se distancia de la especulación de las Ideas platónicas. Como dice Victoria Camps en su Breve historia de la ética, es una teoría de la acción humana en este mundo

–Y ella también en el capítulo que dedica a la Ética de Aristóteles, nos remite a la “Escuela de Atenas” de Rafael donde aparece Platón con el Timeo bajo el brazo y la mano apuntando hacia arriba, hacia lo ideal y a su lado, Aristóteles con la Ética señalando al suelo. Primera cuestión

–Segunda: el azar

–Cris se compró el libro y unos días después, sorprendentemente, a mí, me lo regaló mi madre

–Señal de que era hora de leerlo. Superstición, los astros, la casualidad o el destino?

–Y lo abrimos

–Primera frase

–“Parece que toda arte y toda investigación, e igualmente toda actividad y elección, tienden a un determinado bien; de ahí que algunos hayan manifestado con razón que el bien es aquello a lo que todas las cosas aspiran”

–Reacción primera: reírme después de ver en las noticias la tendencia al bien de nuestros políticos y “el nostre honorable oasis d’espies” , los tesoreros de nuestros políticos y nuestros jugadores de balonmano emparentados con la sangre azul

–Segunda reacción: ¡por dios, que no entiendo ná!

–Tercera reacción. Nos llamamos. Comentamos las dos reacciones anteriores. No animamos y continuamos

–Así que hoy hablaremos de Aristóteles

–Es muy importante que nos quedemos con el verbo “Tiende” de la primera frase del libro I

–¿POR QUÉ?

–Porque Aristóteles estaba convencido de que todos los seres naturales tienden a alcanzar la perfección que les es propia

–Por ejemplo, el embrión. Los procesos biológicos es difícil interpretarlos de un modo puramente mecanicista

–Parecen presididos por una finalidad interna que los orienta y dirige

–Por tanto, interpretó el Bien como el cumplimiento de la tendencia que lleva a todos los seres hacia su propia perfección

– Ya Platón le había dado un impulso a este modelo que se denomina Teleológico de interpretación de la naturaleza: el orden del universo no es el resultado de fuerzas ciegas que actúan mecánicamente como sostenía el mecanicismo de Demócrito

–Sino al contrario, la racionalidad y el orden del universo provenía de lo que en él se halla realizado el bien, de que todo en él está racionalmente dispuesto de modo que cada cosa alcance “el estado más perfecto”. Por lo tanto, existe una finalidad en la marcha del universo

–Y la teleología de Aristóteles es inmanente, es decir, el fin que tienen  todos los seres naturales es interno a ellos mismos, y no es otra cosa que su propia perfección 5′

–Vayamos por partes porque esta idea es muy interesante

–Aristóteles parte en su ética del principio de que el fin último, la meta última de todos los seres humanos es la felicidad

–Pero ¿en qué consiste la felicidad?

–Hay dos actitudes básicas para responder a esta pregunta

–Una es que cada persona decida individualmente a su arbitrio qué es lo que puede hacerle feliz

–Esta actitud es una renuncia a la teoría moral ya que renuncia a encontrar un modelo generalizable de Felicidad desentendiéndose de la pregunta

–La segunda actitud para responder sería la teórica, que es la que adopta Aristóteles. Para responder hay que analizar la conducta humana.

–Y se vuelve hacia el estudio de la naturaleza humana estableciendo un segundo principio

–Cada ser es feliz realizando la actividad que le es propia y natural

–Por lo tanto, la felicidad consiste en la actividad propia del ser

–Que es una definición lógica de la concepción teleológica de la naturaleza que tiene Aristóteles

–Si todo ser natural tiende a realizar determinadas actividades, el ejercicio de éstas traerá consigo la satisfacción de sus tendencias y, con ello, la perfección y la felicidad

–Mira que diferencia de punto de vista si lo comparas con Platón

–Frente al relativismo moral de los sofistas, de los que hablaremos otro día porque son muy interesantes a pesar de la mala fama que tuvieron y que les endiñó Platón, Sócrates estaba convencido de que los conceptos morales podían ser fijados racionalmente mediante una definición rigurosa

–Aunque resulta difícil de definir, por ejemplo, “justicia” para Sócrates esa es la tarea ineludible y urgente para todo ser humano que no viva su vida irreflexivamente, así como para toda la sociedad que pretenda configurarse de acuerdo con un orden razonable

–Platón participa de esa convicción socrática y más aún, el carácter absoluto de los conceptos ético-políticos encontró su expresión más radical en la teoría de las Ideas

–Es decir, existe la Justicia en sí, el Bien en sí, etc.

–Independientes de las opiniones humanas

–¡Vale! Aceptemos que existe la justicia en sí misma, como absoluto. ¿Cómo la definimos?

–Analizando la conducta humana

–Los sofistas llegan a la conclusión de que las únicas leyes naturales son dos

–La búsqueda del placer y el dominio del más fuerte

–Platón está de acuerdo en el método utilizado, es decir, el análisis de la conducta humana pero en desacuerdo con las conclusiones de los sofistas

–Porque según Platón han prescindido en el análisis del aspecto más característico del hombre: la razón

–La razón junto a las tres facultades del alma (racional, irascible y concupiscible)

–Por tanto, para Platón, la justicia consistirá en la ordenación de estas tres partes y que cada una de ellas posea  la virtud o disposición que les es propia

–La prudencia, la fortaleza y la templanza respectivamente

–La razón es por un lado una facultad de conocimiento y por el otro un principio rector que coarta el relativismo

–La razón sirve de freno al relativismo moral

–¿ESTÁIS HABLANDO DE ALMA?

–Partimos de la base de que ningún filósofo griego negó la existencia del alma. Incluso los materialistas aceptan su existencia

–Aunque sea compuesta de átomos como el resto de lo real

–No se preguntan por su existencia sino por su naturaleza

–Si es material o no, si es inmortal o perecedera

–El problema de la existencia del alma, existe o no, es un problema de la filosofía moderna

–Así que en este momento vamos a aceptar que el alma existe

–Su existencia puede estar vinculada a dos hechos distintos

–A la vida. Es decir, alude al hecho de estar vivos, al hecho de la vida. El alma es algo así como el principio de la vida, aquello en virtud de lo cual un ser vivo está vivo

–O al conocimiento intelectual. O sea, alude a actividades psíquicas superiores, exclusivas del hombre. Tener alma nos distingue de los animales. Y lo que nos distingue de éstos es la capacidad de reflexión. Tenemos entendimiento. El alma, desde este punto de vista viene a entenderse como el principio del conocimiento racional

–Entenderla de una u otra manera tiene consecuencias. Incluso aunque ahora alguno o alguna no crea en la existencia del alma, de estas concepciones hemos heredado muchas ideas

–Si la entendemos como principio de vida, todos los seres vivientes poseen alma, no solo los animales, también las plantas. Hoy en día seríamos profundamente respetuosas con la naturaleza

–Como principio de conocimiento racional solo la tendríamos los homo sapiens. Lo cual crea una separación entre nosotros y el resto de la naturaleza. Nuestros intereses como humanos estarán separados de los de los animales y de la naturaleza en general. Construiremos fábricas, consumiremos energía, produciremos basura, empaquetaremos los productos hasta la saciedad, usaremos el coche, necesitaremos energía y energía y la buscaremos a pesar de todos los daños colaterales que comporten

–Además, si la entiendes como principio de vida, existe una estrecha relación entre cuerpo y alma porque ¿cómo no va a estar unida al alma el cuerpo si es aquello en virtud de lo cual el cuerpo vive? Además, por lo tanto, es imposible que el alma sea inmortal ya que ¿qué sentido tendría separada del cuerpo si su única misión es hacer que éste viva?

–En cambio si la entiendes como principio de conocimiento racional, el alma es inmortal pero es difícil explicar la relación cuerpo-alma

–Podríamos decir que el modelo aristotélico se basa en el alma como principio de vida

–Y el de Platón como principio de conocimiento racional

–Aunque en general no se dio nunca una separación entre las dos concepciones ya que ni Platón se desentendió de la función vital del alma ni Aristóteles deja de relacionarla con la actividad intelectual

–El alma para Aristóteles carece de las fuertes connotaciones religiosas que tiene para Platón

–Es el biólogo quien pregunta al alma

–Forma: el cuerpo, la materia

–Y el acto. Un organismo posee potencialmente la vida, es en potencia viviente. El alma hace que el organismo sea actualmente viviente

–El alma es la suma de forma y acto. Lo cual es una entelequia, una relación con la perfección, actualización o realidad del ser o su capacidad para producir sus propios actos

–La unión cuerpo-alma es natural y esencial ya que constituyen una única sustancia natural: el viviente

–Para Platón, en cambio, el cuerpo es la prisión del alma. Su unión no es natural. El alma existe antes. Su unión es transitoria, accidental, antinatural ya que su lugar natural es el mundo de las Ideas y su actividad propia, la contemplación de las mismas. El alma, mientras permanece en el cuerpo tiene como tarea purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas

–Por tanto, supone que el alma se encuentra en un estado de impureza

–Que viene de las necesidades y exigencias del cuerpo que se imponen tiránicamente a la vocación contemplativa del alma

–El alma entonces debe controlar al cuerpo

–Dos caminos que nos llevan a un concepto muy diferente del cuerpo

–Consecuencias

–El concepto del cuerpo como algo impuro es el que toma el catolicismo. Nosotras creemos que el cuerpo es algo hermoso, unido al alma absolutamente

– Si cogemos este concepto de alma de Aristóteles y lo añadimos a la idea de que el fin último de los seres humanos es la felicidad y que ésta consiste en el ejercicio de la actividad propia de cada ser…

–…Respiramos cierta libertad porque si naturalmente tendemos a determinadas actividades y el ejercicio de éstas nos trae la perfección

–Hay que ser fiel a la naturaleza de cada una. Eso sería el bien. Aunque primero hay que conocer nuestra naturaleza

–La actividad propia y natural del hombre, aquella que corresponde más adecuadamente a nuestra naturaleza, es la actividad intelectual

–La forma más perfecta de felicidad sería por lo tanto, la actividad contemplativa

–Pero Aristóteles sabe que el hombre no es solo razón

–Una vida dedicada a la contemplación solo sería posible si no tuviéramos necesidades corporales, problemas económicos, interferencias sociales…

–Ese ideal de felicidad es irrealizable

–El hombre no puede alcanzar la felicidad absoluta propia de dios sino una felicidad limitada

–La consecución de esta forma de felicidad exige la posesión de virtudes morales para regular las tendencias propias y el trato con los demás, así como la posesión de ciertos bienes corporales, por ejemplo, la salud, y exteriores, es decir, medios económicos

–Además, Platón y Aristóteles nunca consideraron la política como algo separado, independientemente de la moral,  de la ética

–La separación entre moral y política ha llevado en ocasiones a considerar por una parte la moral como algo relativo a la conciencia y conducta individuales

–Y la política como algo relativo a la organización y conducta sociales

–Pero esa separación tuvo lugar con la aparición del individualismo

–Para ellos, no somos individuas por una parte y ciudadanas por otra

–El hombre es ciudadano y en el seno de la ciudad, de la polis, es precisamente donde nos desarrollamos como hombres y donde nos moralizamos

–Por tanto, moral y política van de la mano

–De la mano

–El próximo martes nos adentraremos en la Ética a Nicómaco de Aristóteles

–Os esperamos

–Sed fieles a vuestras naturalezas

–Y seréis perfectas!

Tírate a la Filosofía: El instrumento de la violencia con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

– HOLA CHICAS, ¿QUÉ TAL ESTÁIS?

– Hola Satchi! Ya ves, de nuevo visitándote.

– Justo al llegar hablábamos del curso en el que nos conocimos, el Taller Litles, ¿te acuerdas?

– CLARO!

– Pues hablábamos de los días en que venían autoras a visitarnos, para mí esa fue una de las mejores experiencias, intentar escribir algo también, claro, pero las visitas siempre me hacían tener ganas de aprender mucho más.

– Es verdad. Nos hemos acordado del taller porque una de las autoras que vino fue Fina Birulés y habló de H. Arendt. Os recomendamos el libro “Una herencia sin testamento. H. Arendt”, publicado en la editorial Herder.

– Exactamente, hoy traemos a Hannah Arendt.

– PERO HANNAH ARENDT ME SUENA QUE HACE TEORÍA POLÍTICA, ¿NO?

– Sí, es verdad, eso dice ella, que hace teoría política, aunque la verdad es que  la presentan como: filósofa, politóloga, estudiosa del mundo clásico, la poesía, la historia y la teología cristiana y judaica.

– Una estudiosa de los fenómenos sociales y naturales. Escribió una tesis doctoral sobre la experiencia agustiniana del amor, que más tarde derivaría hacia la política

– Por la fuerza de los hechos (el nazismo) a los que se vio sometida

– Cris, te voy a traer un día el tema del amor de la Arendt! A ver si dejamos un poco la política.

– Somos seres políticos hermosa y hay que estar en la brecha. Alemana judía en los años treinta. Priemro se exilia a París y más tarde a los USA.

– Ya ves, un siglo de exilios, persecuciones, marcado por la experiencia totalitaria. Nazismo, fascismo, stalinismo… ay, que me viene a la cabeza María Zambrano y su razón poética…

– Carrie, que te pierdes! En USA escribe  Los orígenes del totalitarismo (1951), La condición humana (1958) y Eichmann en Jerusalem (1963), entre otros

– Hoy nos vamos a dedicar a un estudio que hizo Sobre la violencia en 1969/70

– En un tiempo volveremos a ella para dedicarle más de un programa.

- Arendt muere en Nueva York en 1974, mientras estaba escribiendo su última obra, Vita contemplativa, que no llegó a acabar.

– ENTONCES, ¿HOY NOS VAIS A HABLAR DE VIOLENCIA?

– Exacto, ¡¡que venimos guerreras!!

– Violencia, en su sentido más elemental, se refiere al daño ejercido sobre las personas por parte de otros seres humanos. Los experimentos totalitarios que tuvieron lugar en el S. XX ampliaron este uso de la violencia a una escala y una intensidad inéditas en la historia. Campos de concentración, campos de extermino, gulags…

– Y aquí es donde se encuadra la obra de Arendt. Para ella la violencia tiene dos caras, la violencia organizada del Estado o la que surge frente a éste.

– H. Arendt hace un estudio minucioso de la violencia política en sus encarnaciones extremas en el mundo contemporáneo y su relación con el poder, la autoridad, y otros conceptos relacionados.

– Escribe el libro en 1970, en plena Guerra Fría y ella dice que esas reflexiones vienen provocadas por dos factores. Por un lado, por los acontecimientos y debates de los “últimos años”, es decir, por el contexto de la Guerra Fría

– El enfrentamiento entre el bloque occidental-capitalista (liderado por USA) y el oriental-comunista (liderado por la URSS), desde el fin de la Segunda Guerra Mundial (1945) hasta el fin de la URSS (1989 caída del muro de Berlín y 1991 golpe de Estado en la URSS.

– Se trata de un enfrentamiento ideológico, político, económico, social, tecnológico, militar, informativo e incluso deportivo.

– Ninguno de los dos bloques tomó nunca acciones directas contra el otro, de ahí el nombre. Las dos potencias simplemente se limitaron a actuar como “ejes” influyentes de poder en el contexto internacional y a cooperar económica y militarmente con los países aliados.

– Pero, aunque los enfrentamientos no desencadenaron una guerra mundial, los conflictos económicos, políticos e ideológicos fueron lo suficientemente graves como para marcar gran parte de la historia de la segunda mitad del S. XX.

– El S. XX es un siglo de violencia.

– El segundo factor del que habla Arendt es que el desarrollo técnico de los medios de la violencia haya alcanzado el grado en que ningún objetivo político puede corresponder concebiblemente a su potencial destructivo o justificar su empleo en un conflicto armado

– A través del  primer factor, el de la Guerra Fría…

– Entra en juego la regla del ajedrez apocalíptico de las superpotencias: si uno de los dos “gana”, es el final de los dos.

–Por tanto, el objetivo no es la victoria sino la disuasión. A más disuasión, mayor garantía de paz

–Para Arendt esta posición es demencial

–La violencia siempre necesita herramientas

–Y la revolución tecnológica – la fabricación de herramientas- ha sido notada en la actitud bélica. Dice Arendt a este propósito “Hay, desde luego, pocas cosas más aterradoras que el prestigio siempre creciente de los especialistas científicos en los organismos consultivos del gobierno durante las últimas décadas”

–La sustancia de la violencia está regida, para Arendt, por la categoría medios-fines. La violencia necesita siempre herramientas. Con el desarrollo tecnológico de los medios de la violencia, el fin “está siempre en peligro de verse superado por los medios a los que justifica y que son necesarios para alcanzarla”

–Y la finalidad de la acción humana, a diferencia del fin de los bienes fabricados, nunca puede ser fiablemente prevista porque las consecuencias de la acción humana son imprevisibles

–Los medios utilizados para lograr objetivos políticos llegan a ser más importantes para el mundo futuro que los objetivos propuestos.

–Los resultados de la acción humana quedan más allá del control de quien actúa. La violencia, por tanto, alberga dentro de sí un elemento adicional de arbitrariedad

–Y nos hemos acostumbrado a aceptar los daños colaterales

- Eso durante la Guerra Fría. ¿Y ahora? El otro día Corea del Norte anunció que llevará a cabo nuevas pruebas nucleares por las nuevas sanciones impuestas por el Consejo de Seguridad de la ONU y amenazó a los EEUU

–Ahora, además de los países que Bush bautizó como del “eje del Mal”, Corea del Norte, Irak, etc…También las bondadosas USA y Europa poseen armas nucleares.

– Esto da un poco de miedo, ¿no? Yo quiero dejar de leer estos libros, tía. Volvamos a la antigua Grecia! A Epicuro, por ejemplo!

– Sí, la Antigua Grecia, la panacea no te jode! Disuadir es, en mi opinión, lo que hacen el FMI y el Banco Mundial, dos instituciones internacionales, por cierto, que funcionan de forma antidemocrática ya que la voz de los diferentes países no tiene el mismo poder

– Arendt se centra en la violencia en el terreno político. Muchos autores equiparan el poder político a la “organización de la violencia”. La violencia, dicen, es la más flagrante manifestación de poder.

– Pero Hannah Arendt no está de acuerdo con esa afirmación, según ella esto sólo tiene sentido si se acepta la idea marxista del Estado como instrumento de opresión y por lo tanto de violencia de la clase dominante.

– Claro que la dictadura del proletariado consistiría en un periodo estrictamente limitado  

– Hay autores que opinan que la violencia es consustancial al Estado, como Bertrand de Jouvenel, que presenta la guerra como una actividad esencial de los Estados. Entonces, ¿el final de la actividad bélica significaría el final de los Estados?

– A mí me horroriza una frase de Voltaire: “El poder consiste en hacer que otros actúen como yo decida.”. Pero esto, según Arendt, depende de lo que se entienda por poder.

– Así que, según algunos pensadores, la esencia del poder es el mando, mandar y ser obedecido. Entonces, el poder más grande sería el que emana del cañón de un arma, es decir, de la violencia.

– Por eso H. Arendt decide estudiar autores que no crean que el cuerpo político, sus leyes e instituciones, sean simplemente superestructuras coactivas. Para ella es importante la diferencia entre violencia y poder. Porque cuando la fuerza se utiliza conforme a la ley, cambia la calidad de la  fuerza en sí misma.

– Estas definiciones que se hacen de fuerza derivan de la antigua noción de poder absoluto, de la aparición de la Nación-Estado, que coincide también con la definición griega de las formas de gobierno.

– La Monarquía, dominio de uno. Oligarquía: dominio  de unos pocos.

– Aristocracia  dominio de los mejores. Democracia: dominio de muchos.

– Y añade H. Arendt la Burocracia, que es el dominio de un complejo sistema de oficinas donde no cabe hacer responsables, es decir, es el dominio de Nadie.

– Y ese es, para ella, el más tiránico de todos, porque en ese tipo de gobierno no existe nadie a quien se pueda preguntar por lo que se está haciendo

– No se encuentra un responsable, no se localiza al enemigo, lo que provoca intranquilidad, caos, se escapa del control.

–Una de las causas del actual, y ella hace referencia a los 70 pero nosotras nos lo traemos al ahora, de la actual y rebelde intranquilidad difundida por todo el mundo es esa imposible localización de la responsabilidad

–Es como los Mandamientos de Dios, donde la simple relación del mando y de la obediencia bastaba para identificar la esencia de la ley.

– Amen!!!!

– En el S. XVIII aparece la República: una forma de gobierno en la que el dominio de la ley (basándose en el poder del pueblo) pondría fin al dominio del hombre sobre el hombre. Obediencia a las leyes en vez de a los hombres: realmente se trata del apoyo a las leyes a las que la ciudadanía había otorgado su consentimiento.

-Griegos y romanos, la “civitas” romana, pensaban en un concepto del poder y de la ley cuya esencia no se basaba en la relación mando-obediencia.

–Esa idea se cogió en el XVIII, que consideró la idea de gobierno como dominio del hombre por el hombre como un “gobierno adecuado para esclavos”

–El apoyo nunca es indiscutible, no se puede comparar con la “indiscutible obediencia” que puede exigir un acto de violencia. El apoyo del pueblo es el que presta el poder a las instituciones de un país, es la prolongación del asentimiento que determina la existencia de las leyes

–Arendt dice que el motivo de aceptar la ley es el propio deseo de jugar y como los hombres y mujeres existimos solo en pluralidad, el deseo de jugar es idéntico al deseo de vivir

–Puedo querer cambiar las leyes (como los revolucionarios) o lograr una excepción para mí (como los delincuentes) pero negarlas, en principio, significa no “desobediencia” sino la negativa a entrar en la comunidad humana

– Se supone que bajo las condiciones de un gobierno representativo el pueblo domina a quienes le gobiernan. Las instituciones políticas son manifestaciones y materializaciones de poder. Decaen tan pronto como el pueblo deja de apoyarlos.

– Los gobiernos descansan en la opinión, en el juicio que la semana pasada nos nos produjo tantas interrogaciones!

–Ya te veo por dónde vas, morena, no me embrujes con palabrería…que ya te dije que necesito tiempo para pensarlo

–La fuerza de la opinión es la que otorga  el poder al gobierno, así que éste depende del número, de los que están con él asociados. Vivimos en democracias donde vota el 30% de la población por ejemplo en los USA y el 50% ó 60% en España. Democracias legitimadas por el silencio de los ciudadanos/as

– El poder precisa del número, por eso la tiranía es la más violenta de las formas de gobierno pero la menos poderosa. La violencia puede prescindir del número porque descansa en sus instrumentos:

– Un dominio mayoritario legalmente irrestringido (por ejemplo, una democracia sin constitución) puede resultar formidable en la supresión de los derechos de las minorías. Es decir, los Gobiernos (dominio mayoritario) deben estar legalmente restringidos a través de las Constituciones para no poder modificarlas ni contra las minorías ni en beneficio propio. Mira los cambios legislativos que hizo Berlusconi en la legislación italiana para burlar la ley o los cambios que el PP en nuestro país hace, gobernando a golpe de Decreto Ley

– ¿QUÉ QUERÍAIS DECIR ANTES AL COMENTAR QUE HAY QUE DEFINIR LO QUE SE ENTIENDE POR PODER?

- Mira, hay una serie de palabras, poder, potencia, fuerza, autoridad, violencia…

– Que se emplean como sinónimos porque poseen la misma función.

– Vamos a ver cómo las define y entiende Arendt Poder: Capacidad humana para actuar concertadamente. El poder pertenece a un grupo, y sigue existiendo mientras el grupo se mantenga unido. El grupo de personas que forma Stop desahucios, actuando concertadamente, tiene poder

– Potencia: Propiedad inherente a un objeto o persona, pertenece a su carácter. Cuando decimos de alguien que tiene una poderosa personalidad, realmente hacemos referencia a potencia.

– Fuerza: Energía liberada por movimientos físicos o sociales. No es sinónimo de violencia. (las fuerzas de la naturaleza, la fuerza de las circunstancias, la fuerza de un grupo)

– Autoridad: Se caracteriza por el indiscutible reconocimiento por aquellos a quienes se les pide obedecer, no necesita ni coacción ni persuasión. Permanecer investido/a de autoridad exige respeto para la persona o entidad

- Y, por último, la Violencia: Se distingue por ser un instrumento. Está próxima a la potencia, ya que los instrumentos de la violencia son concebidos y empleados para multiplicar la potencia natural hasta que, en la última fase del desarrollo, puedan sustituirla.

– Desde principios de siglo los teóricos de la revolución han dicho que las posibilidades de ésta han disminuido significativamente en proporción a la creciente capacidad destructiva de las armas a disposición exclusiva de los gobiernos. Aunque, la verdad, la historia nos cuenta algo muy distinto.

– Porque en un contexto de violencia contra violencia (del pueblo contra el Estado), la superioridad del Gobierno ha sido siempre absoluta. Pero esa superioridad existe sólo mientras permanezca intacta la estructura de poder del Gobierno, mientras las órdenes sean obedecidas y el ejército o las fuerzas de la policía estén dispuestos a emplear sus armas (y sacarte un ojo o pegarte cuando te vas para casa… )

–Donde las órdenes no son obedecidas, los medios de la violencia ya no tienen ninguna utilidad

–Por ejemplo, si todos/as los mossos/as de escuadra no obedecieran la orden de disparar bolas de goma a los manifestantes

–La obediencia civil (a las leyes, a los dirigentes, a las instituciones) no es decidida por la relación mando-obediencia sino por el apoyo, es  la manifestación exterior de apoyo y asentimiento. Donde el poder se ha desintegrado, las revoluciones se tornan posibles.

– Nunca ha existido un Gobierno exclusivamente basado en los medios de la violencia

 Incluso el dirigente totalitario (cuyo principal instrumento de dominio es la tortura) necesita un poder básico (policía secreta y red de informadores). ¿Recuerdas la obra sobre María Moliner? Ella y su marido saliendo al balcón cuando los nacionales ocuparon Valencia –llorando, porque ese gesto iba contra su alma-, para que les vieran los vecinos –red de informadores-.

– Y es que un solo hombre, sin el apoyo de los otros, jamás tiene suficiente poder como para emplear la violencia con éxito. La violencia funciona como último recurso del poder contra delincuentes o rebeldes. Necesita esbirros, es decir, brazos ejecutores. ¿Quiénes son los esbirros ahora?

– El poder es la esencia de todos los gobiernos. Es un fin en sí mismo, un absoluto.

–  La violencia no es esencia de los gobiernos, es instrumental, precisa de una guía y una justificación hasta lograr el fin que persigue. Y lo que necesita justificación por algo no puede ser esencia de nada.

– El poder no necesita justificación, es inherente a la verdadera existencia de comunidades políticas. El poder necesita legitimidad.

–El poder surge allí donde las personas se juntan y actúan concertadamente, pero deriva su legitimidad de la reunión inicial más que de cualquier acción que pueda surgir de ésta

–La legitimidad, cuando se ve desafiada, se basa en una apelación al pasado; la justificación se refiere a un fin que se encuentra en el futuro.

– La violencia puede ser justificable (su justificación pierde plausibilidad cuanto más se aleja en el futuro el fin propuesto), pero nunca será legítima.

– La violencia puede siempre destruir al poder.

– Del cañón de un arma brotan las órdenes más eficaces que determinan la más instantánea y perfecta obediencia. Lo que nunca podrá brotar de ahí es el poder.

– Y el factor autoderrotante de la violencia para mantener una dominación es el Terror, la forma de gobierno que llega a existir cuando la violencia, tras haber destruido todo poder, no abdica, sino que sigue ejerciendo un completo control.

– La eficacia del terror depende del grado de atomización social. Todo tipo de oposición organizada ha de desaparecer antes de que pueda desencadenarse el terror. La atomización se mantiene y se intensifica por la ubicuidad del informador (omnipresente, puede ser cualquier persona). ¡Asociémonos! ¡Asociémonos!

– Así que violencia y poder son opuestos, donde uno domina absolutamente, falta el otro.

– Por lo que la violencia no puede derivar de su opuesto.

– Hablar de poder no violento es una redundancia.

– Y el poder surge allí donde las personas se juntan y actúan concertadamente.

– Su legitimidad deriva de la reunión inicial.

– Nosotras nos despedimos yendo al Ágora del 2013.

–Las  asambleas de barrio.

– Buen martes.

Foto: Virginia del Pino.

Tírate a la Filosofía: El valor de juzgar, con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

-¡Buen martes chicas!

-¡Buen martes, hermosas!

–¿CÓMO ESTÁIS? ¿DE QUÉ NOS VAIS A HABLAR HOY?

–Como tú sabes que uno de los temas que más nos inquieta es el de la moral y, además, es uno de los pocos temas en los que no nos ponemos de acuerdo, hoy queremos hablar del concepto  JUZGAR

–En principio,  a mí es un concepto que me echa para atrás

–Es decir, eres de las que cree eso de “No debemos juzgar a nadie” o eso otro  de “¿quién eres tú para juzgar a nadie?

–Pues me temo que sí

– Entonces vamos a echar mano de nuestro Aurelio Arteta para ver qué hay detrás de ese tópico.

– A ver si estamos de acuerdo con él o no.

– Él dice que vivimos en una atmósfera moral donde el valor más celebrado es la santa virtud de no valorar. Vamos a buscar algunas palabras en el diccionario a ver si nos aclaran algo. Y lo buscamos en el Moliner. Y si estamos obsoletas pues…

–…como estamos obsoletas ya en infinidad de cosas

–¿OBSOLETAS?

–Sí, y hablo por mí. He salido tarde de la adolescencia y he entrado precipitadamente en la obsolescencia

–Y después de la visita al templo de Plaza Catalunya, más evidente es

–Es obsoleto necesitar más de 140 caracteres para expresarte

–Y también lo es poner acentos en el whatsAap

–¡Busquemos el verbo “juzgar”!

–Acepción 1. “Formar juicio sobre una cosa”

–Bueno, en principio esa definición no tiene por qué desagradarte Carrie. ¡Vayamos a juicio!

–“Juicio”: Facultad de la mente que guía para juzgar y obrar

–Entonces, estamos juzgando constantemente

–Y la Moliner apunta como sinónimos: “criterio”, “facultad de distinguir el bien y el mal o apreciar las cualidades, la calidad o la belleza de las cosas”

–Seguimos emitiendo juicios incesantemente

– Yo es que cuando entramos en esa cosa del bien y el mal me crea conflictos, problemas, preguntas… no sé lo que me crea.  

– Son las preguntas que la humanidad lleva intentando responderse desde los griegos

–Y no vamos a ser nosotras quienes encuentren una respuesta.

– Tampoco es la arrogante intención.

– Lo que de momento nos interesa es que son preguntas que nos perturban y que, a fuerza de paseos, está poniendo a prueba los fundamentos de nuestra amistad!

– Detrás de esas frases hechas –dice Arteta- hay una voluntaria y regocijante dimisión del sujeto civil y moral, como una indiferencia e irresponsabilidad, una negación a aquilatar responsabilidades propias y ajenas

–Así solo nos ahorramos el empeño y el riesgo de ponernos a dirimir de qué parte está lo razonable y de cuál la sinrazón, dónde se halla la justicia o la injusticia

–Anulados los juicios, reinan sin rival los prejuicios. Pensar y conocer son dos cosas bien distintas. El PENSAR busca el sentido, la comprensión y el pensamiento desemboca por fuerza en el JUZGAR

–Pensar opera con representaciones de cosas que están ausentes y transcurre en la soledad de la conciencia

–En cambio, el JUZGAR se ocupa de cosas singulares y que están a mano, se realiza en el mundo de los humanos. Confiere inteligibilidad al mundo. Orientarnos en él demanda emitir sin cesar esa clase de juicios prácticos por los que distinguimos lo bueno de lo malo, lo justo de lo injusto

–Actuamos, intervenimos en lo particular porque antes somos capaces de juzgar.

–Y eso nos permite compartir el mundo con los demás ya que contra la naturaleza solitaria de PENSAR, el JUICIO presupone una pluralidad de sujetos y ello obliga al pensamiento a ponerse en el lugar de los demás y postular un acuerdo potencial con ellos

–Los juicios y opiniones no son demostrativos como el conocimiento sino persuasivos, es decir, se caracterizan por la “esperanza de llegar, por último, a un acuerdo con el otro”

–Tras la difundida voluntad de no juzgar suele ocultarse, entre otros motivos, un temor al pensamiento

–la frase “nadie tiene derecho a juzgar al prójimo” nos invita a emitir juicios generales o a amplios grupos pero nada de mencionar nombres propios, demostramos refinamiento al hablar en términos generales, en cuya virtud todos los gatos son pardos y todos nosotros igualmente culpables

–Por ejemplo, todos los políticos son corruptos. No! Hay políticos corruptos con nombres y apellidos. A eso de la culpa colectiva le dedicaremos un programa

–También de ello habla H. Arendt

–Lo propio del presente es la negativa general a sentirse íntimamente comprometidas con los propios juicios y concederles el papel político que desempeñan

– Podemos juzgar algo y juzgar a alguien

–Juzgar algo entraña, se quiera o no, exponerse a juzgar a alguien, cuando menos a los/las defensores/as y detractores/as de ese algo, se trate de una conducta, un proyecto o un régimen político

–Juzgar a alguien es juzgar sus ideas, unos actos particulares o la trayectoria de ese alguien

–Pero, especifica Arteta algo que te gustará: no nos arrogaremos la facultad de juzgar el fondo último de su conciencia ni (sea favorable o condenatorio el juicio) de pronunciarlo de una vez para siempre, ni que reduzca a la persona a ser nada más que eso que ahora estimamos o reprobamos

–Tienes razón, esto ya me gusta un poco más. La renuncia a juzgar se ampara también en la aparente modestia disuelta en el prejuicio de que todos somos “por el estilo” y que por tanto, debemos evitar reproches a éste o aquella

–Es el “No sé si en su lugar yo haría lo mismo”. Ciudadanos y ciudadanas reacios a manifestar en público su parecer a propósito de una situación objetiva que al final podría perjudicar a algún sujeto amable o temible. ¡A mí, no me comprometa, please!

–Los juicios de responsabilidad individual resultan superfluos. 

–Se trata de un método para acabar pregonando a lo más una especie de culpa colectiva, que bien poco nos cuesta, a fin de que nadie particular cargue con responsabilidad alguna

–Si te atreves a juzgar te pueden acusar de varias cosas: la primera de interesada y de subjetivismo

–También hay un repudio del parecer pronunciado por los que no han vivido los sucesos en primera persona

–Pero apenas hay instancias de las que podamos juzgar por experiencia inmediata y, aunque las hubiera, no siempre los testigos directos son dignos de confianza. No puedo hacer un juicio sobre el franquismo, porque no lo he vivido.

–No puedo hacer un juicio sobre el nazismo, racismo, esclavismo… porque no lo he vivido en primera persona.  Además, juzgar al prójimo parece entrañar una indebida arrogancia. Pero dice Hannah Arendt “¿Quién ha mantenido nunca que al juzgar una mala acción estoy presuponiendo que yo en su lugar sería incapaz de cometerla?

–Y si yo también la hubiera cometido ¿estaría obligada por eso a un perdón que no juzga o el perdón debe más bien seguir siempre a la justicia, que exige inexcusablemente juzgar?

–Para H. Arendt, la tendencia a eludir el juicio es grave. ¿Por qué? Porque revela “reticencia o incapacidad para relacionarse con los demás mediante el juicio (…) ahí radica el horror y, al mismo tiempo, la banalidad del mal”

–Un mal que no se juzga es un mal banal y tanto que ni siquiera parecerá un mal

–Arendt localiza la fuente de los peores males de la acción política en el rechazo a juzgar

–¡No hay comunidad posible! Sin ejercicio de juicio, que por su propia naturaleza se dirige e invita al juicio de otro/a, no hay comunidad posible

–Porque quien se abstiene de evaluar busca en realidad aislarse de los demás, de su compañía tanto como de sus opiniones

–Abstenerse a juzgar trae otros juicios morales que se ignoran

–Es decir, consecuencias

–Por ejemplo, juzgar en abstracto para abstenernos de juzgar en concreto porque en ese caso tropezamos con amigos y enemigos

–Renuncia que entraña la negativa a actuar, la evasión del compromiso contra el mal a la vista

–Que una se guarde su juicio para sí no impide ni debilita el juicio del adversario sino que lo afianza a fuerza de no confrontarlo

–Campará a sus anchas y sin temor a ser contradicho. Nuestra rendición refuerza la conducta contraria

–Dice Arendt a propósito del nazismo “sin tener en cuenta la renuncia casi universal (…) al juicio personal en las primeras fases del régimen nazi, es imposible entender lo que realmente ocurrió”

–Y luego claro, hay la lectura evangélica del “no juzguéis y no seréis juzgados”

–Que no debe ser entendido como evitar meterse con nadie para que nadie se meta con una sino como aplicar el mismo rasero a todos

–Porque “con la medida que midáis se os mirará”. Es decir, cuidaos a la hora de juzgar a otros y poned todas las precauciones debidas para no pronunciar sobre el prójimo veredictos injustos…pues seréis juzgados con el mismo patrón

–Juzgar debe proceder del respeto al otro, a la otra y a la debida prudencia del error siempre posible

–Supuesto ese cuidado y situados en el espacio de la política, el talante democrático demanda de los ciudadanos prepararse a juzgar acerca de conductas y del bien o mal comunes, para así vivir en una sociedad bajo permanente examen público de sus opciones colectivas: la corrupción.

–Es lo que Arendt llama “habitar en la brecha”

–Entre fuerzas contrapuestas que presionan la existencia de los seres

–Hay que iniciar un proceso de rehabilitación en el cual los seres humanos estén preparados de modo que sus criterios de valoración y de actuación no queden a merced de cualquier fuerza que de manera ocasional resulte ganadora

–La absurda incondicionalidad a los partidos políticos. Recuperar la capacidad de juicio es recuperar el talento para habitar en la brecha

–Para no dejarse arrastrar por ninguna de esas fuerzas que, en sentidos contrarios, nos empujan con la intención de desplazarnos en beneficio e interés de una de ellas

–También significa abrazar la incertidumbre como algo constitutivo de nuestra forma de habitar democráticamente y, por tanto, no dejarse llevar por la soluciones que nos ofrecen desde latitudes de lo trascendente, donde no hay fuerzas que soportar, ni brechas que abrir, ni en las que residir

–La brecha abierta a causa del choque dialéctico producido permanentemente entre lo particular y lo general nos acompaña siempre

–Y solo desde el valor de vivir en ella, desde el valor de juzgar, puede el ser humano ir convirtiendo la nuda vida en una forma de habitar en lo político

–Ocupar sin temor ni temblor el espacio donde pueda aflorar el juicio, y por tanto, los fragmentados índices de la verdad

–Habitar en la brecha es una forma democrática de juzgar

–W. Benjamin dice:

–“mantengamos despiertos los sentidos y los sometamos a una disciplina hasta que los sufrimientos hayan abierto no ya el abrupto camino de la aflicción, que lleva cuesta abajo, sino al sendero de la rebeldía”

–Arendt estaba convencida de que el ser humano moderno era un ser arrojado contra sí mismo e incapaz de orientarse en las cosas

–Está tan afectado en su capacidad de pensar que ha visto afectada otra facultad relacionada con ésta: la facultad de juzgar

–Aquellos actos que requirieron (requieren) ser pensados  en el marco del bien y del mal, de lo correcto e incorrecto, pasaron a una especie de tierra de lo neutro donde quien lleva las riendas es un tipo de movimiento específicamente ideológico en el que la política cede su lugar a la historia, el juicio al prejuicio y la acción al proceso

–Este movimiento ideológico se basa en la convicción de que la libertad del hombre debe ser sacrificada al desarrollo histórico

–Caminando con el juicio en los pies, la libertad no se localiza ni en el hombre que actúa y que se mueve libremente ni en el espacio que surge entre los hombres, sino que se transfiere a un proceso que se realiza a espaldas del hombre que actúa, y que opera, realmente, más allá del espacio visible de los asuntos políticos

–La merma del juicio va acompañada de la pérdida de la palabra, de una especie de mudez voluntaria

–Causada por un excesivo apego a ventajosos modos de existir o a la mismísima seguridad que florece en medio de este “espacio sin espacio” que ocupa el movimiento ideológico

–Para juzgar es preciso pensar y para pensar hay que tener el valor de posicionarse en un desacomodo que facilitaría que el “pensamiento descongele el pensamiento”

–El juicio es la realización del pensar en situaciones donde ya no hay últimos principios desde los que valerse

–Y precisamente por ello, el juicio “reflexionante”, que sustituye a la determinación universal basada en certezas absolutas, no debería adulterarse con la socorrida y maniquea consigna política

–Recuperar la capacidad de juzgar debe suponer la restauración de la libertad para siquiera intentar representarse, desde lo incierto del bien y del mal, tanto lo progresista como lo conservador

–dice Juan de Mairena: “Muchas cosas que están mal por fuera están bien por dentro y lo contrario también es frecuente”

–y Machado nos recuerda “que no basta mover para renovar, de que no basta renovar para mejorar y no hay nada que sea absolutamente impeorable”

–Quienes quieran abrir verdaderas brechas de justicia no tendrán más remedio que hacerse con el valor de superar la banalización del juicio

–Hay que armarse de valor y emanciparse de servidumbres voluntarias justificadas en nombre del futuro, de la seguridad, de la reconciliación, de la paz…

–Arendt escribió: “La justicia, que no la misericordia, es la finalidad de todo juicio”

–La irreflexiva banalización del juicio, clara manifestación del apego a la seguridad propia, utilizará como coartada el no correr el riesgo de una “irreflexiva severidad para con el prójimo”

–El silencio es, en estos casos, el exilio interior

–Contra el silencio de no juzgar, contra la indiferencia a lo otro que supone, usemos palabras para participar en el mundo, para crear el espacio donde habitamos los humanos, plurales 

–Nos despedimos con Mairena dialogando con Arendt: “Acción humana, acompañada de conciencia y, por ello, siempre de palabra. A toda merma de las funciones de la palabra corresponde igual empobrecimiento de la acción”

– Hablemos

Foto: Virginia del Pino.

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Tírate a la Filosofía: El María Moliner, con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

–Buen martes

–Buen martes chicas

–¿CÓMO HA IDO EL FIN DE SEMANA?

–Pues bastante bien

–¿ALGO ESPECIAL?

–No sé si especial, pero sí algo hermoso

–Hemos ido a ver “El diccionario”, una obra de teatro sobre María Moliner

–¿QUIÉN ES MARIA MOLINER?

–Fue una “diccionarista”, como se autodenomina ella en la obra. Una aragonesa que escribió el Diccionario de Uso del Español

–Para corregir los defectos que ella encontraba que tenía el diccionario de la RAE (Real Academia de la Lengua)

–Que eran muchos

–Allá a finales de los años sesenta

–Os recomendamos encarecidamente ir a ver la obra al Romea

–Está dirigida por José Carlos Plaza y el autor es Manuel Calzada

–Y en el papel de María Moliner, Vicky Peña

–Nos gusta Vicky Peña

–Nos gusta mucho

–¿Por qué hacer una obra de teatro sobre una lexicógrafa?

–En el folleto de presentación firmado por el director dice “Vivimos en un momento social en el que el lenguaje, tacaño, tosco y perezoso se ha convertido en un elemento que genera lo contrario para lo que fue creado: el desconocimiento del que habla

–El lenguaje ha dejado de ser vínculo de comunicación entre los seres

–Y como yo soy muy arendtiana, creo firmemente en la importancia de la palabra para habitar un espacio común

—Arendt cree que la pluralidad humana tiene un doble carácter: igualdad y distinción

–Y esa pluralidad necesita de la acción y del discurso para entendernos

–La acción y el discurso nos permiten mostrar quienes somos y revelan nuestra única y personal identidad

–Por tanto, actos y palabras

–Que nos insertan en el mundo humano, nos permiten aparecer en él

–Si el discurso se convierte en mera “charla”…

–…las palabras no revelan nada

–Según Arendt lo que hace que valga la pena para los hombres y mujeres vivir juntos es “compartir palabras y hechos”

–Pues en esta obra de teatro, Manuel Calzada hace una proclama de amor a las palabras, a los matices de expresión, a la claridad, a la manifestación y complejidad de nuestros sentimientos

–La obra empieza con un supuesto discurso de María Moliner ante los miembros de la Real Academia, ya que Rafael Lapesa y Dámaso Alonso, que escribió un terrible libro que se llama Hijos de la ira, la  propusieron como académica para ocupar un sillón vacante

–En el 72 volvió a ser candidata y al no ser elegida, se sintió aliviada “mi salud no me hubiera permitido contribuir con mi trabajo a las tareas de la Academia, como esperaban de mí,….”, palabras que en la obra suenan de una elegante ironía

–Y a través de saltos en el tiempo, recuerdos y situaciones imaginarias se nos va desplegando su biografía

–La capacidad del ser humano para superar las circunstancias que le han sido impuestas en el transcurso de su vida

–Aragonesa nacida en 1900

–Una de las primeras y pocas mujeres universitarias a principios del siglo XX ya que en 1918 ingresó en la facultad de Filosofía y Letras

–En el 22 ingresó en el cuerpo Facultativo de Archiveros, Bibliotecarios y Arqueólogos y ejerció de bibliotecaria en Simancas, Valencia, Murcia y en la escuela Técnica superior de Ingenieros industriales de Madrid

–Durante su estancia en Valencia  participó en el desarrollo de  actividades culturales llevadas a cabo por la II República, como directora de la Biblioteca de la Universidad de Valencia y del proyecto de Bibliotecas Populares

–María Moliner fue también, en su época valenciana, colaboradora de las Misiones Pedagógicas de la II República. Se cuidó especialmente de la organización de las bibliotecas rurales y redactó una carta “A los bibliotecarios rurales” que se publicó en Valencia en 1937 como prólogo a las Instrucciones para el servicio de pequeñas bibliotecas, que se publicaron sin nombre de la autora

–¡Tenemos que encontrar ese libro!

–Es un texto pensado para orientar a los bibliotecarios/as rurales en el marco de las Misiones pedagógicas que creó la II República apenas un mes después de ser proclamada

–Mientras las tropas de Franco avanzan contra las milicias leales al gobierno legítimo, la Moliner alienta a su pacífica tropa de bibliotecarios/as rurales para que reafirmen su compromiso con los lectores y con los libros, porque piensa que la locura colectiva que asola al país es fruto de la ignorancia y de la injusticia  -también la cultural- que discrimina a gran parte del pueblo

–Tiene fe en “la capacidad de mejoramiento espiritual de la gente”. La Moliner bebió de la tradición de la Institución Libre de Enseñanza y de la Escuela de Señoritas dirigida en Madrid por María de Maeztu. En Valencia también participó en la Escuela Cossio, heredera del espíritu institucionalista

–¿QUÉ ES LA INSTITUCIÓN LIBRE DE ENSEÑANZA?

–Uno de los programas dedicados a la Educación hablaremos de qué supuso esa institución.

–Es un emocionante canto de esperanza en el ser humano y la esperanza en medio del horror de los horrores, la Guerra Civil. Os la colgamos en la página

–Os leemos solo un parágrafo: “La segunda cosa que necesita creer el bibliotecario es en la eficacia de su propia misión. Para valorarla, pensad tan sólo en lo que sería nuestra España si en todas las ciudades, en todos los pueblos, en las aldeas más humildes, hombres y mujeres dedicasen los ratos no ocupados por sus tareas vitales a leer, a asomarse al mundo material y al mundo inmenso del espíritu por esas ventanas maravillosas que son los libros. ¡Tantas son las consecuencias que se adivinan si una tal situación llegase a ser realidad, que no es posible ni empezar a enunciarlas…!

–Estas palabras, en el 37, en plena guerra civil

–La defensa de la palabra

–Los fascistas entraron en Valencia. Ella fue represaliada. En la obra, mientras el psiquiatra le hace un test de memoria, sentada ella frente al público, el test se convierte en un flashback de los interrogatorios franquistas

–Represaliada al ostracismo por su compromiso con los ideales y valores de la II República

–Ella es depurada y sufre la pérdida de 18 puestos en el escalafón del Cuerpo Facultativo de Archiveros y Bibliotecarios

–En Madrid, en el 1952, Moliner trabaja en la Biblioteca de la Escuela de Ingenieros Industriales y comienza la elaboración de su Diccionario, que es el tema que hoy nos interesa. En la obra, con la entrada de los fascistas en Valencia se lamenta a su marido “En ese silencio “las palabras ya no nos pertenecen”

–Un Diccionario de uso que a ella le hubiera gustado, si no fuera por lo largo del título, que se llamara “Diccionario orgánico y de uso del español”

–Esa mujer fue capaz de crear un diccionario, el más útil, coherente y profundo de la lengua castellana

–Ella y las fichas, ella y su amor al lenguaje

–Frente a una sociedad que minimiza al ser, lo aplasta y lo obliga a comportarse sin personalidad, sin creatividad

–¿A QUÉ OS REFERÍS CON UN DICCIONARIO DE USO?

–El idioma que se habla. No un diccionario Normativo, como el de la RAE. Como una herramienta, un instrumento de guía en el uso del idioma. Una herramienta total

–El diccionario de la RAE estaba redactado en términos decimonónicos, alejados del habla de la época. El diccionario de la Moliner es un diccionario con una finalidad práctica. Huyó de todo retoricismo o formulismo que oscureciera la información que trataba de transmitir. Definiciones claras, completas y precisas. Porque no es lo mismo “normal” que “frecuente”

–De uso, dice ella en la presentación “significa que constituye un instrumento para guiar en el uso del español” (…).Pretende traer “todos los recursos de que dispone el idioma (…) para nombrar una cosa, para expresar una idea con la máxima precisión o para realizar verbalmente cualquier acto expresivo”

–Esto lo consigue mediante dos características de su diccionario

–Primero con un “sistema de sinónimos, palabras afines y referencias que constituyen una clave superpuesta al diccionario de definiciones para conducir al lector/a desde la palabra que conoce al modo de decir que desconoce o que no acude a su mente. Por tanto, de la idea a la expresión

–Este trabajo de sinónimos nos alumbra modos de decir, ya que una palabra, la que conocemos, nos conduce al descubrimiento de todos los recursos que encierra. Tiene una frase fantástica en el prólogo que dice “En general, si el lector encuentra alguna anomalía que le favorece piense que no siempre es fruto de la casualidad”

–Ya que los sinónimos no son exactamente equivalentes y en eso estriba la riqueza y flexibilidad del idioma. Tienen matices sociales, afectivos, amplitudes de uso, de construcción

–Si buscamos el adjetivo “libre” (“se aplica al que puede dirigir su conducta y, por tanto, es responsable de ella”) encontramos como sinónimos, entre otros, “independiente, abierto, desembarazado, espontáneo”, etc que no son exactamente lo mismo

–¡No lo son!

–Y segundo, “con ciertas indicaciones gramaticales en cada artículo y el desarrollo de los que son propiamente gramaticales, que resuelven las dudas sobre la construcción; así como los ejemplos que acompañan a las definiciones, las cuales ponen ante el lector/a el valor “de uso” de las palabras”

–Además agrupa por familias las palabras de la misma raíz que empiezan por ésta y resultan juntas o muy próximas en la ordenación alfabética

–Por ejemplo, tú buscas libertad y la encuentras bajo libre. Moliner define Libertad en 1967 como “Facultad del hombre (–genérico-) para elegir su propia línea de conducta, de la que, por tanto es responsable”

–La importancia de la definición que propone María Moliner se aprecia si miramos el contexto. En la obra, Moliner se presenta ante el público leyendo las definiciones de la palabra libertad de los diccionarios de   de la RAE de 1956 (diccionario gestado durante el franquismo) o la de la RAE de 1939 (diccionario gestado durante la II República)

–El significado de las palabras es determinante. Ella pretendió hacer un diccionario para todos. Dice en la obra: “La lengua sirve para comunicarse, y un diccionario ha de ser para todos, amigos y enemigos. Un diccionario es un puente contra la barbarie”

–Para mí, ella luchó contra el apoderamiento de las palabras por el fascismo

–En principio pensó en tomar las definiciones del de la RAE pero se dio cuenta de que tenía que hacer una “reconstrucción total del diccionario” e “inmediatamente se impuso como un imperativo de honestidad intelectual el aprovechar la coyuntura que la elaboración de una vestidura formal totalmente nueva iba a ofrecer para que la estructura íntima oculta en esa vestidura ninguna desviación o círculo vicioso emborronase su carácter de reflejo exacto en el plano verbal de la estructura ascensional del mundo de los conceptos”

–El círculo vicioso al que se refiere es el tipo de definiciones que contenía el diccionario de la RAE del tipo: “conculcar= infringir” “infringir=quebrantar” “quebrantar= traspasar o violar” “traspasar= transgredir” “”violar = infringir o quebrantar” “transgredir=quebrantar”

–El círculo se ha cerrado completamente y quedan sin explicación todas las palabras que lo componen”

–La estructura de su diccionario, en cambio, es ASCENSIONAL

–Lo que significa que cada palabra se define siempre por otra de contenido más extenso. El resultado será que, oculta en la forma de serie alfabética de palabras, habrá en el diccionario una estructura rigurosamente ascendente, formada por cadenas de palabras que enlazan las situadas en la base, de máxima comprensión de notas individualizadoras y mínima extensión (…) hasta la cúspide en que estarán las palabras que, por el contrario, son de tan amplio contenido que son aplicables a todos los conceptos representados por las restantes del diccionario

(cono léxico)

–Esos conceptos son “cosa” y “ser”. Rompió con la tradición de definir términos a partir de sinónimos y de frases oscuras y estereotipadas del estilo de: “dícese de” o “acción y efecto de”. Ella marcó su propio estilo basándose en explicaciones claras, sin sinónimos, con un vocabulario sencillo, fácil de entender para un niño o un extranjero.

–En la definición de una palabra para Moliner hay 3 elementos

–El término definido (T); el término genérico (G) –que es el concepto de contenido amplio en que aquél está comprendido y el término diferenciador (D) que limita la extensión del término G para que convenga al término definido

–Por ejemplo

–Mujer: persona (término genérico)/ de sexo femenino (término diferenciador)

–¿Cómo definía mujer en 1956 la RAE?

–Ese es tu trabajito, Cris, buscar cómo definía la RAE la palabra libertad en 1956, libertad y mujer. Así sabrás qué significa María Moliner para la cultura española

–Claridad de definiciones más la cantidad de información que en las entradas podemos encontrar. Moliner no escatima esfuerzos en proporcionar toda la información que considera oportuna para usar adecuadamente el idioma

–María Moliner nos informa en su diccionario de cómo, cuándo y en qué circunstancias se usan determinados vocablos para expresar qué, y nos da pistas sobre otros que podríamos tener olvidados. ¿No es este el secreto de un diccionario de uso?

–No solo evita la definición circular, para lo cual inventa una minuciosa jerarquización lógica de los conceptos, sino que desmonta una por una todas las definiciones de la Academia y las vuelve a redactar en español del siglo xx,

–dándoles, en muchos casos, una precisión que les faltaba y desdoblándolas a menudo en nuevas acepciones y subacepciones que recogen matices relevantes

–Aprender a hablar, que es de las cosas que más me ocupa y preocupa ahora

–Esa tarea minuciosa, rigurosa, sensible de esa envergadura…en ¡esas circunstancias!

–Quince años, del 52 a la publicación en el 66 y 67

–Y después la enfermedad

–Arteriosclerosis cerebral

–Afasia del lenguaje. Privada de la lucidez hasta su muerte, en 1981

–Cruel destino el de una mujer que dedicada al cuidado del idioma, entregada a poner orden en el caos de la lengua,  acabe su tiempo olvidando, confundiendo términos y expresiones

–Y hoy acabamos con palabras de otros, de Vicky Peña en el periódico El País a propósito de la obra: “El diccionario está hilado con momentos de humor, ternura y el memorable retrato de una mujer imprescindible. “Se reivindica a María como ser único e irrepetible de la cultura española, como mujer luchadora y trabajadora en un momento difícil y áspero, y como persona de letras que acomete una empresa mayúscula frente a una institución, la Real Academia Española y su diccionario, poniendo en solfa cosas establecidas con las que ella no estaba de acuerdo”

–Y García Márquez “Moliner hizo una proeza con muy pocos precedentes: escribió sola, en su casa, con su propia mano, el diccionario más completo, más útil, más acucioso y más divertido de la lengua castellana” Y añadió, poco después de la muerte de la diccionarista, que al presentarse en el 72 su candidatura a la Real Academia Española: “… los muy señores académicos no se atrevieron a romper su venerable tradición machista. Ella se alegró, porque le aterrorizaba la idea de pronunciar el discurso de admisión. ‘¿Qué podía decir yo’, dijo entonces, ‘si en toda mi vida no he hecho más que coser calcetines?”

–Y os dejamos con la primera acepción de la palabra  FE

–“Creencia en algo sin necesidad de que esté confirmado por experiencia o por la razón propias”

–Y de la palabra TESÓN

–“Decisión y perseverancia que se ponen en la ejecución de algo”

–¡Perseveremos en lo que creemos!

–¡Cultivad la tesonería!

–¡Buena semana!

Foto: Virginia del Pino

Tírate a la Filosofía: La ficción del tiempo con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

–Hemos hecho una visita a una tienda muy famosa de una marca superfamosa en la Plaza Catalunya

–¿ES VERDAD, CARRIE LO QUE DIJISTE EL OTRO DÍA DE QUE EN LA ESQUINA DONDE ESTÁ LA TIENDA MEGAFAMOSA HABÍA UN FRONTÓN MODERNISTA?

–Yes. ¡Barcelona estaba llena de frontones! Busca en Internet y verás lo bonito que era el edificio

–¿Y CÓMO HA IDO LA VISITA?

–Una experiencia religiosa

–Inolvidable. Ineludible como diría un superfamoso y ultraguapo actor anunciando un megaperfume que llevaban actrices desnudas para dormir

–Tú entras en esa tienda y ya te comprometes para toda la vida con esa marca. Es un templo. Zen. Budista. Blanco.

–LOVEMARK

–¿QUÉ ES ESO DE LOVEMARK?

–Son las marcas del amor. Las marcas que nos dan vida. Son más que un objeto, que una cosa

–Son un estilo, una ideología, una creencia. Entran dentro del territorio simbólico. Son una forma de ser, un soplo espiritual que conforma nuestra identidad

–Elegir determinadas marcas significa optar por una concepción de la vida. No solo nos tatúa sino que nos alienta.

–Antes las marcas nos tatuaban como ganado pero ahora nos invitan a servirnos de ellas, participar de su doctrina, de su “cultura”

–De ahí el templo de Plaza Catalunya.

–Además, ahora se añade esa voluntad de hacernos sentir únicos, únicas, distinguidos, artistas, creativas: eslóganes como “think different”, “nadie dicta tu moda”, “no imites, innova! Si hasta en las tiendas de café que pagan peor a sus proveedores y trabajadores te sirven un café con tu nombre mientras te ponen música de jazz y te conectas a su WIFI

–Convierten productos en ideología.

–Y esto es una de las características de lo que Vicente Verdú (de quien no nos gustan los comentarios sobre el género) llama Capitalismo de ficción

–Hay refrescos que se asocian a la jovialidad, marcas de zapatillas de deporte al malditismo y otras a los niños y niñas buenos, otras marcas con la conciencia ecológica

–Lo que importa no es la cosa sino su alma. Lo definitivo no es el artículo que consumimos sino entrar en la cosmología de la marca

–El objeto ya no posee valor. Una marca pija de ropa  cuyo propietario ha hecho grandes comentarios racistas, no produce nada, otros le fabrica los pantalones, la ropa interior y las camisetas. Ellos solo venden marca. Logo.

–La marca se ha convertido en nuestra oportunidad de exaltación y hasta de identidad moral. Es un trozo de nuestra felicidad, viene a querernos y a ser querida, a condensarse en una “lovemark”

–Es el e-factor: marcas emocionales, con un factor plus de emotividad. El nuevo paradigma. Apelan a lo irracional, venden lo invisible

–Las grandes marcas sirven los artículos más caros que los genéricos pero acaparan un 93% de las ventas totales gracias a que su logo confiere un plus inmaterial que las revaloriza incalculablemente

–Todas las cosas que aspiren a pervivir deberán reencarnarse en un marca, en logo, en imagen. Desde ropa hasta pintores pasando por ciudades

–Los anuncios modernos ya no venden mercancía. Casi que el producto es lo de menos. Solamente dan a entender. Son más agradables. Ninguna publicidad se detiene a explicarnos las características del producto que nos vende: eso es aburrido

–Las mercancías son valiosas y buenas por definición

–Ahora es más importante la idea que va con la mercancía que el propio producto. Había un anuncio de supercoches que decía “PIPI: esto no es un automóvil, es una ideología”

–O el mega-señor al que temían sus empleados encontrar en el ascensor y cuya catedral en Plaza Catalunya hemos visitado anonadadas decía “PIPI no trata de bytes y cajas sino sobre valores”

–El objetivo moderno es presentarse como un don y así cada compra será menos un desembolso excesivo de dinero que un ingreso, un ingreso en algo, en un estilo de vida, en una manera de ser y estar

–¡Las marcas nos satisfacen, nos crean y nos hacen felices! ¡Iujuuu!

–Y además nos divierten. Nos entretienen

–Hay que divertirse hasta morir. Entras en una tienda y parece que estás en disneyland

–Erich Fromm, que escribió entre otros libros El miedo a la libertad, decía que el estado estaba interesado en crear individuos deprimidos porque gobernar a ciudadanos y ciudadanas mustios sería más fácil a efectos de manipularlos ya que se les suponía incapaces de protestar

–Se equivocaba, según Vicente Verdú. ¿Protestarán los ciudadanos y ciudadanas entretenidas?

–Entretenidas somos buenas clientas, ciudadanas tan felices e hiperactivas como niños y niñas en el parque de atracciones

–Lo que desea el Capitalismo de Ficción es entretenernos, divertirnos “amusing ourselves to death”

–Incluso en las manifestaciones nos manifestamos de buen humor. ¡Prohibido el mal humor! ¡Prohibido el cabreo!

–La industria del entretenimiento representa la más poderosa fuerza social y económica de nuestro tiempo. El sector alcanzará un 50% del PIB norteamericano en 2015. Lo que significa que decidirá en buena medida la economía del futuro. Los magnates de hoy son Murdoch, Ted Turner (presidentes de grupos multimedia orientados a generar una omnipresente mezcla de entretenimientos) o el señor Adelson para quien la comunidad de Madrid está dispuesta a hacer excepciones en todas las leyes del país

–Las fronteras entre entretenimiento y cualquier otra cosa se confunden.

–Es el “e-factor”

–Entretenimiento en locales comerciales. Cenando en restaurantes que nos ofrecen experiencias entretenidas nuevas, comiendo. Los espacios donde viajamos, vivimos se están convirtiendo en una escenografía donde somos actrices y espectadoras. Es la escenografía que alza o ha alzado este capitalismo, el capitalismo de ficción, que vende estilo, experiencias, formas de vida con unas impresionantes y despampanantes técnicas de ilusionismo y simulación

–Las marcas son experiencia con el objetivo de que los ciudadanos y ciudadanas (deberíamos decir penosamente clientes y clientas) no nos aburramos nunca.

–Cultura para niños y niñas.

–El término que la agencia de publicidad Saatchi & Saatchi emplea para calificar a los nuevos adultos progresivamente aniñados es AABKA

–¿QUÉ SIGNIFICAN ESAS SIGLAS?

–Adults Are Becomins Kids Again

–No nos gusta la espera ni los sacrificios. Exigimos el bienestar a corto plazo. Lipovetsky lo llama “ética son dolor”

–Reclamamos satisfacciones sin entregar nada importante a cambio y menos todavía por adelantado

–Nuestro yo interior se alza tiránico como la primera mascota si no la única

–Hay que quererse por encima de todo y de todos. Esa es la base del discurso

–En las oficinas de las grandes compañías modernas, de las empresas de la “nueva economía”, por ejemplo de la que nosotras hemos visitado estas vacaciones y que las tienen en un Valle megafamoso en un Estado caluroso de USA, hay futbolines e infinidad de juegos para que los trabajadores se inspiren.

–Pero… si hay un partido de fútbol y se interrumpen convenciones y los consejos de ministros cambian de hora

–Es interesante lo que dice del fútbol: es la oportunidad perfecta para jugar con una edición en miniatura de la vida

–Miedo, aventura, injusticia, amenaza sin la gravedad de verse arrollado por ella. Azar, desigualdad, adversidad, individualismo, cooperación. La ventaja es que no son realidad

–Venial trasunto de la vida. Sentimos miedo y alborozo pero dentro del ámbito del pasatiempo, del entretenimiento. Experimentamos la vida que hiere pero no mata, produce dolor pero no destruye

–Igual que con ese juego de las pistolas de pintura

–Y el deporte, igual que los reality, tienen a favor que se desarrollan sin guion previo, como la vida misma

–Lo de los hinchas con su club de fútbol sí es lovemark. Aunque pierdan, al margen de los resultados, siguen siendo fieles, leales a sus equipos. Esa debe ser la máxima aspiración de una marca comercial

–Y además, ese olor delicado y sutil. El capitalismo de ficción no se hace notar. Se ha transformado en una atmósfera, podríamos decir “natural”. No vence, convence, hace amigos

–Si las hamburguesas no se toman en India, pues su cadena vende unas hamburguesas de cordero o vegetales con curry. Pero son los mismos quienes venden, quienes se expanden

–El ejemplo de la empresa de la “economía moderna” sería la que hemos visitado, esa de cafés de la que me niego a pronunciar su nombre y muchas más. Entornos serenos. Comida sana. Innovadores. Apariencia

–Las dos han sido denunciadas por la precariedad de sus remuneraciones y las abusivas jornadas laborales, además de por perjudicar al medio ambiente

–Para saber más cosas de estas estéticas y elegantes y vegetarianas y multiculturales marcas, os recomendamos leer No Logo de Naomi Klein

–El café en esta cadena puede beberse sin los vestigios de antaño, sin pasado, sin historia, con precios excitantemente caros, superverdaderos artículos de moda. Además de personalizados. Porque somos únicas, diferentes y nuestra fiel marca de café lo sabe y nos cuida y nos quiere

–El capitalismo de ficción trata con la realidad para desprenderla de la peste de lo real, la formatea, la controla, la hace chic, desprovista del olor de la edad, del pringue del pasado

–El máximo exponente es la ciudad de Las Vegas. Sin arraigo. Sin historia. Un espejismo. Parece no pertenecer a este mundo. Es la gran victoria de la falsificación de la realidad

–La ciudad deja de ser un contenedor para ser ella misma, en cuanto objeto, la que ingresa en el proceso de producción

–¿Cuántas veces hemos oído eso de Barcelona se vende sola?

–La parte histórica de las ciudades se emplean ya poco para residir. Hoteles, bares de copas, apartamentos para turistas. Son un espacio teatral donde los visitantes son actores y protagonistas

–Su materia de explotación son los turistas y su negocio capital, el show

–Son ciudades estrella. Tematizadas. Un centro útil para el entretenimiento

–Con museos estrella. Para visitar en vacaciones y comprar en sus tiendas una bolsa de tela ecológica con el logo del museo, símbolo de la ciudad, o la marca de un pintor

–O monumentos estrella que nos llevaremos a casa y colgaremos en la nevera

–Aparecen fenómenos nuevos interesantes y, bajo nuestro punto de vista, equivocados. Por un lado las ciudades que Verdú denomina reptantes, es decir, las que nacen alrededor de un aeropuerto y los grandes cruces que permiten conexiones entre trenes de alta velocidad y autopistas. Son ciudades sin confines, que crecen con el instinto del negocio y la velocidad de la especulación.  Decía Robert Kaplan en 1999 “el país del futuro se irá transformando poco a poco en una red de extensas áreas suburbanas separadas entre sí por territorios despoblados”

–Sus habitantes se siente en un lugar indeterminado del planeta. El mundo aparece como un lugar sin localizaciones de referencia, un espacio único, sin identidad, sin nombre

–El otro fenómeno son los CID (common-interest-developments) o los condominios

–Última tendencia que se extiende. Son urbanizaciones de interés común. Representan el máximo grado de la privatización referida al hábitat. Está formada por viviendas, piscina, jardín, pistas de tenis, zonas de oficinas, escuelas, comercios o cualquier otro elemento del que dispondrían en una urbe tradicional. No existe nada público: ni una plaza, ni un banco, ni una farola. Están custodiadas por guardas privados, dispone de videocámaras y barreras. Tiene el derecho exclusivamente restringido a sus dueños y solo bajo determinadas condiciones admite visitas. Se rige bajo protocolo de normas orientadas a procurar el bienestar de los residentes y evitar conflicto

–Pueden prohibirse visitas a determinadas horas, regular la altura de los árboles, el peso máximo de los perros, etc. Hay diferentes modalidades: para parejas sin niños, para jubilaos, para soleros, para cristianos, etc. Yo he visitado a unas amigas en el Poblenou y en su condominio hay: gimnasio, pista de pádel, ludoteca, billar, futbolín y parque infantil…vamos, que no hace falta salir a la calle. A todo accedes con tu huella dactilar.

–Es la naturaleza desinfectada, la vida barrida de bazofias, filtrada, armonizada y barnizada.

–El modelo fue “Celebration”, una urbanización concebida con la felicidad de Disney -cuyo eslogan, no lo olvidemos, es  “we sell happiness”- donde un hilo musical ameniza las calles. Tony Altobelly, ejecutivo de Walt Disney Attractions, dice “felicidad es el mejor producto del mundo”: el mejor artículo de la industria urbana y global del entretenimiento

–Volvamos a los museos estrella. Los museos que se han convertido en aporte a la imagen de marca ciudadana

–Los nuevos museos son “sucesos” para llamar la atención, un impacto para dar nombre a la ciudad. El Guggenheim que visitamos en diciembre es, en este sentido, el paradigma del márquetin, mediante su expresa morfología detonante

–Prima la función espectáculo sobre la de instrucción

–Y prima la sensación sobre la reflexión. Podemos ver desde una retrospectiva de Shiele o Caravaggio hasta una colección de Armani)

–Son lugares de entretenimiento

–Grandes. Que al público del espectáculo, nos gusta lo colosal. Se agraaaandan. “Burro grande ande o no ande”

–¡Y divertidos!

–Y podemos comprar lo que se conoce como derivados. Son todos aquellos artículos textiles, cerámicas, metacrilatos, aceros o aluminios que inspiran sus formas y motivos en las obras de arte camisetas, sudaderas, posters, calendarios… Facturan más que los locales comerciales de la propia ciudad

–Decía en 2002 en una entrevista a El País Lorand Hegyi, director del Museo de Arte Moderno-Fundación Ludwig sobre cómo se han asumido las reglas de la gestión mercantil para garantizar su superviviencia de los museos: “Esta nueva estrategia cultural solo puede conducir a Disneylandia”

–Son presentes divertidos, distracción, excitan la sensiblidad del visitante

–¡Aunque el contenedor esté vacío! ¡Vacío de contenido, claro!

– Pero si en el Metropolitan de NY estrenó en los años 90 las “soirées románticas” y en su balcony central se podía tomar una copa entre los acordes de un quinteto con música de Strauss. La clase alta ha celebrado sus fiestas y bodas. Y puedes tomar una copa en la terraza de La Pedrera en veranito

–Al siglo XX entramos entusiasmados, rompedoras, ansiosas por abrirnos al provenir, los “ismos” de las vanguardias, sones revolucionarios, artistas subversivos…

–Al XXI hemos entrado con el revival, “lo vintage”. No queremos viajar más allá de lo conocido

–Una siniestra reedición de lo mismo porque no parece alzarse un horizonte de esperanza. Aterrorizadas por el terror de lo desconocido

–Un dejà vu perpetuo. Tiempo de “post”. Todo son relámpagos de actualidad, tendencias o artículos de moda, desprendidos de cualquier raíz, listos para circular sin fin hacia delante y hacia atrás

–Y en este escenario…el actual velatorio económico

–Este enredo con la inminente posibilidad de algo peor

–El tufo de terror como perfume natural

–¡Hermosas y hermosos! ¡Disfrutad del martes!

–Disfrutad más y más de lo que entendáis…oye, ¿tomamos un café?

–En el bar de abajo, que es de los de toda la vida

–Pero ¿ahí también te hacen sentir especial, divina, diferente?

–Claro. Pero hay no es porque pago la cápsula de café a medio riñón sino porque desayuno cada martes y me conocen. Además, hacen unos bocatas de pan con tomate y queso… y seguro que estará Carla que trabaja en la tienda de enfrente y Pere que está repartiendo por aquí

–¿Pero te escriben tu nombre en la taza o no?

–Sí… ¡en la taza…  no te jode! ¡Anda! ¡Tira!

–¿Te apuntas Satchi?

¡COSITAS QUE QUIZÁS OS INTERESAN!

VERDÚ, Vicente, El estilo del mundo, Anagrama, Barcelona, 2003

VERDÚ, Vicente, El capitalismo funeral. La crisis o la Tercera Guerra Mundial, Anagrama, Barcelona, 2009

KLEIN, Naomi, No logo. El poder de las marcas, Paidós, 1999

HUXLEY, Aldous, Un mundo feliz, Mondadori –Debolsillo-, 1969