Tírate a la Filosofía.

Si estás cansada de que constantemente te digan lo que tienes que sentir, lo que tienes que hacer y cómo tienes que pensar.

Si no te gusta simplemente dejarte llevar, si tienes curiosidad (en general); si te gusta discutir, porque eso te acerca al resto de humanidad, porque crees que así te muestras, compartes y aprendes.

Si presientes o definitivamente tienes la certeza de que juntas llegamos más lejos o simplemente entiendes de lo que hablamos al decir que estamos como vaca sin cencerro, ven con nosotras y Tírate a la Filosofía.

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Tírate a la Filosofía con Carrie Romero y Critti Ciruelos: ‘Al-Andalus’

Foto: Carrie, Crittie y Virginia del Pino. (olé)

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Tírate a la Filosfía: AL-ANDALUS con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

–¿CÓMO HAN IDO LAS NAVIDADES?

–¡Mira tú qué casualidad que las dos nos hemos ido a al-Andalus

–Tú a los alrededores del reino nazarí de Granada y yo más al sur, hacia la Ysbilia de los almohades y el Cádiz de las Cortes de 1812 que terminaron con el feudalismo en estas tierras. Lástima que el pueblo gritó ¡Viva las caenas! ¿Qué te parece Carrie si hacemos un programa sobre las Cortes Gaditanas?

– Me parece muy bien, así podemos gritar primero el ¡Viva la Pepa! Y hablamos de la primera constitución que hubo en España y una de las más liberales de su tiempo…lástima que nos dé miedo la libertad, aunque esto también nos muestra que sí es posible cambiar una Constitución, que no es una cosa eterna!

–¿QUÉ HABEIS HECHO POR AL-ANDAUS?

– Yo me he ido al pueblo de mis padres. No es que me guste mucho ir por allí, la verdad, pero este año he ido a hacer algo diferente, me he ido a la recogida de la aceituna.

–Yo, comer aceitunas de manzanilla y perderme por las calles. Sevilla no la conocía. Es una hermosura de ciudad. Cádiz ya la había visitado varias veces, pero nunca en invierno. En cuanto encuentre una posibilidad de irme allí, me instalo. Entre la Bahía y el Atlántico, entre el cielo y la escasa tierra, rodeada de agua: el lugar ideal para seres de voluntad acuática como yo.

– Yo estaba en la montaña, en la Sierra de Castril. El pueblo de Castril fue frontera entre el reino nazarí y la corona de Castilla, lugar importante por su labor de vigilancia y defensa de los pasos que a través de la sierra comunicaban tierras cristianas y musulmanas

–¡CONTADNOS COSAS! ¿CÓMO ES ESO DE LA RECOGIDA DE LA ACEITUNA?

– Ha sido todo un descubrimiento. En medio del campo, sólo ves olivos a tu alrededor, olivos y cielo azul. Y las ramas llenas de unas bolitas negras preciosas, brillantes, como tesoros. Después nos metemos debajo del árbol, empezamos a menear las ramas, a varear y no de cualquier manera, sino dándole de forma que no le hagas daño al árbol, para que en la próxima Primavera aparezca la flor que será la futura aceituna. Así de árbol en árbol

–Fíjate cómo la gente de campo cuida con sentido la naturaleza. Anda, que vayan los ecologistas urbanitas a darles lecciones!

–Desde lejos era precioso, veías saltar las aceitunas, esas bolitas negras que te estaba regalando el árbol. Recoges el fardo, que has ido cambiando de olivo a olivo…y lo vacías en un remolque, hasta que se llena y te lo llevas a la cooperativa.

–Cooperativas! Cooperativas! Fuera intermediarios que se quedan con la mayor parte de la ganancia y nos suben los precios. ¡Asociémonos en cooperativas!

–Lo mejor, el olor, el olor de los kilos de aceitunas. Y en medio, paramos a almorzar, con la bota de vino, un trozo de pan, chorizo y las risas…me ha dado pena volver, la verdad.

–¿Son tus tierras o has ido de peona? ¿Necesitabas la extra de navidad?

–Todavía son de mi padre

–Nena, eres latifundista. ¡Cásate conmigo!

–¿Y A TI POR SEVILLA?

–Yo me he pasado medio viaje cantando a Lole y Manuel. Llego a SEVILLA. En la estación de Santa Justa –que ya sabéis que yo en cuanto puedo viajo en tren (es importante para darme cuenta de la finitud del mundo, de lo arbitrario de las fronteras, de la hermandad y la diferencia humana). Total que cojo el mapa. El hotel está al lado del GUADALQUIVIR. Me acuerdo de la canción de El río de mi Sevilla. Anda mira a ver si la encuentras Satchi.

–MU flamenca vienes tú… Y eso que ya han pasado unos días, tenías que haberla escuchado nada más volver… uff…

–El Guadalquivir, el nombre que le dieron los árabes (los romanos lo llamaron Betis) fue la puerta de entrada por donde penetraron las grandes civilizaciones orientales en busca de metales y del mercado, ya que el río comunicaba las riquezas mineras de Sierra Morena y el comercio mediterráneo dominado por fenicios y griegos. Me mezclo, como la ciudad está construida, y me siento tartessa y fenicia y griega y mora y judía y cristiana

- Todos esos pasaron por el río de mi pueblo, el Guadiana menor, afluente del río de tu Sevilla. Tierra de mezclas. Nos gustan las mezclas.

– Al desintegrarse el califato de Córdoba y nacer los reinos de Taifas (1031), Sevilla se convirtió en el más importante de ellos, bajo la dinastía Abaddí. Los Almohades la llamaron Ysbilia. Fue su capital y la embellecieron

–Castril cayó en manos de los cristianos en 1489, tres años antes de la toma de Granada por los Reyes Católicos. Les costó. Estuvieron batallando desde 1319. 170 años. Y este año he visto que están restaurando los restos de muralla árabe en la peña

–¿En el pueblo del latifundista de tu padre hay murallas árabes?

–En lo alto de la peña. Han encontrado restos nazaríes y almohades, como la Torre del Oro

–¿A ver cuándo me llevas a visitarlo que he estado viendo fotos y es una pasada!

–Pues cuando quieras. Además, mi madre tiene un cortijo!

–¡latifundista!

–¿qué más has hecho en Sevilla?

–El primer día camino por el paseo del río: Torneo. Veo a mano derecha La Cartuja y al otro lado del Puente Isabel II, la reconstrucción de una parte del castillo de San Jorge, donde estuvo la Inquisición y está el barrio de Triana. Llego a la Torre del Oro, que fue el último eslabón del sistema defensivo que unía los alcázares con la estratégica zona del puerto. Fue levantada entre 1220 y 1221. Me la intento imaginar con los azulejos dorados que la recubrían. Su nombre no viene, como muchos creen, de que fuera el lugar donde se guardaba el oro que venía de América que, efectivamente, sí se descargaba en sus inmediaciones pero para la casa de la Moneda no allí

–Yo estuve en Sevilla hace 6 ó 7 años. Me sorpendió y me encantó

–En esta ciudad blanca y albera, me acuerdo de Manuel Machado, poeta modernista decadente y de uno de sus poemas. Les recito a mis acompañantes, por la confianza -que ya sabéis que soy muy tímida con desconocidos y desconocidas- un trocito de su poema Retrato

Esta es mi cara, y esta es mi alma: leed

Unos ojos de hastío y una boca de sed…

Lo demás…Nada…Vida…Cosas…Lo que se sabe…

Calaveradas, amoríos…nada grave.

Un poco de locura, un algo de poesía,

Una gota del vino de la melancolía…

¿Vicios? Todos. Ninguno…Jugador, no lo he sido;

Ni gozo lo ganado, ni siento lo perdido.

Bebo, por no negar mi tierra de Sevilla,

Media docena de cañas de manzanilla.

Las mujeres…-sin ser un Tenorio ¡eso no!-

Tengo una que me quiere, y otra a quien quiero yo.

Me acuso de no amar sino muy vagamente

Una porción de cosas que encantan a la gente…

La agilidad, el tino, la gracia, la destreza,

Más que la voluntad, la fuerza y la grandeza…

Mi elegancia es buscada, rebuscada. Prefiero

A lo helénico y puro lo “chic” y lo torero.

Un destello de sol y una risa oportuna

Amo más que las languideces de la luna.

Medio gitano y medio parisién –dice el vulgo-

Con Montmatre y con la Macarena comulgo…

Nena, tengo que volver a Sevilla en primavera. Olor a azahar por todas las calles!!!

–Oye ¡Yo quiero ir a Sevilla para que me recites poemas! En Bilbao no recitaste ná! ¡A ver si no me vas a tener confianza!

–Me meto hacia el centro de la ciudad. Como siempre, busco la Judería, que aquí está en el barrio de Santa Cruz.

– ¿QUE ES LA JUDERÍA?

–Es como se llama a los barrios judíos. En algunos casos estaba determinada por ley como lugar exclusivo de residencia de los miembros de esa comunidad. Surgieron como resultado de la concepción de la sociedad segregada en entidades étnico-religiosas y de las coyunturas históricas de mayor o menor tolerancia religiosa o de persecución (POGROMOS). En Catalunya y Mallorca se llaman Calls.

–Haremos una visita al Call de Barcelona y os explicaremos cómo vivían

–El barrio de Santa Cruz es turístico. Pero en estas fechas hay pocos turistas, así que lo puedo pasear. Deleitarme. Perderme por las callejuelas. Los árabes ignoraron la geometría de la urbe romana y construyeron sus casas apiñadas en aljamas alrededor de las mezquitas, que eran su centro de reunión. Esto dio lugar a calles laberínticas, muchas veces sin salida, estrechas para protegerse del sol estival y casas que se articulaban en torno a un patio con una fuente o un pozo abundante de vegetación. Me meto en los patios llenos de alpilistras, mi planta favorita, y azulejos de figuras geométricas

–Yo paseo por campos de olivos. Descubro ruinas. Lo que queda de la casa donde nació mi padre y un antiguo molino donde la gente iba a moler el trigo. Me doy cuenta de lo urbanitas que soy porque me sorprendo viendo una higuera sin hojas en invierno. Se me olvidó que la había visto en agosto, frondosa, mi madre trepando buscando higos. Se me olvidan los ciclos de la naturaleza. ¡Urbanitas! Por mucho montañismo que haga!

–Llego a la Placeta de las Tres Cruces, donde las crónicas sitúan la persecución y matanza de los judíos sevillanos la madrugada de junio del 1391. Hubo conversiones masivas. Apareció la comunidad judeoconversa o los cristianos nuevos, que no dejaron de ser discriminados social y legalmente.

–En Castril un musulmán ayudó a los cristianos a tomar el pueblo. Lo nombraron alcalde, alguacil y le dieron muchas propiedades.

–Su dispersión produjo la fundación de comunidades SEFARDIES en numerosas ciudades de Europa y del Mediterráneo, por ejemplo en Turquía, en Salónica. Entro en el Centro de Interpretación Judería Sevillana. La chica que la lleva, una sevillana que nació en Barcelona, habla con pasión. En una de las vitrinas hay una ropa de niño o niña pequeña enmarcada. Los sefardíes, al marcharse de España, se llevaron con ellos las llaves de su casa pensando que un día podrían volver. Cuando ella estuvo en la comunidad sefardí de Salónica, una mujer, que había perdido la llave le dio esa ropa, que es lo que la había unido a esa España que fue tolerante y se volvió intolerante. Al final del pequeño museo, una cortina negra da paso a un círculo cerrado rodeado de espejos que te dan la multiplicidad de tu propia identidad, de nuestra identidad. Colgando del techo, llaves de todas las familias sefardíes que han vuelto a Sevilla. Odio esta puta costumbre que se volvió a usar durante el holocausto nazi. La segregación en losGuetos que deriva de la palabra italiana ghetto, que era el nombre de la judería de Venecia de 1516.

–¡Me parece que hoy usamos muy a la ligera la palabra gueto!

–De esta realidad nacieron la experesión, muy usada en la política para cubrirse unos a otros: Tirar de la manta: Los “cristianos nuevos” fueron los judíos que prefirieron quedarse y convertirse o simular que se convertían al cristianismo. Aceptaron el bautismo. A partir de la crisis del XVII quebró la tolerancia con ellos. Los “cristianos viejos” se vanagloriaban de su “limpieza de sangre” por lo que en 1610 en la Capilla del Cristo del Perdón de la Catedral de Tudela se colgó un gran lienzo con los convertidos en Era un manta donde se escribía el nombre judío y el cristiano y luego aparecieron, creo que se llamaban los “linajeros” que eran una especie de abogados que amenazaban y por lo tanto chantajeaban a las familias conversas con tirar de la manta y demostrar su origen judío.

– Yo descubro que en esa zona fronteriza había un peaje, peaje, que viene del latín: pedaticum, derecho de poner el pie. Si querían pasar por ahí, tenían que pagar…no había otro camino. Lo mismo que las autopistas con peajes actuales, con la diferencia de que ahora hay diferentes caminos para ir a un lugar pero los que te indican constantemente son los de pago: derecho de poner las ruedas. ¡Lo que nos costó evitar los peajes de camino a Bilbao!

–La segunda expresión: Colgarle el sambenito a alguien. El Tribunal de la Inquisición imponía como castigo en algunos delitos el que condenado llevase durante un tiempo, que podía ir de varios meses a toda la vida, un saco bendito, término que terminará degenerando en lo que se conoció como sambenito. Era un traje penitencial de lana y normalmente de color amarillo que se acompañaba de un sombrero alto de papel prensado en forma cónica. La indumentaria era bendecida por el cura. A raíz de la muerte de Torquemada se colocaría en el sambenito la cruz de San Andrés, cruz en aspa y no la tradicional al no considerar a los herejes dignos de llevarla. Los condenados eran obligados a marchar por la ciudad descalzos, vistiendo el sambenito y con un gran cirio encendido en la mano. Sin duda una eficaz manera de humillar públicamente al condenado y que no acababa con la finalización de la condena.

–Una vez cumplido el plazo, el sambenito debía colgarse en la iglesia a la que pertenecía el hereje para que nadie olvidara nunca su culpa indicándose a su lado el nombre de la familia, el crimen cometido y el castigo sufrido

–Salgo del museo y me dirijo al Callejón del agua y vuelvo a cantar a Lole y Manuel: “De lo que pasa en el mundo/ por Dios que no entiendo ná/ el cardo siempre gritando y la flor siempre callá”. Me meto por la calle Vida y oigo una fuente. Me meto por unas callejuelas abovedadas y antes de salir a la luz, aparece la Giralda a lo lejos, esbelta, de una finura y elegancia que duele, envuelta en naranjos que atardecen.

–Yo también recuerdo la primera vez que vi la Giralda, en la placita de la Catedral, que por cierto, tiene el retablo más grande de la cristiandad (360m2), recubierto de pan de oro. Y están los restos de Alfonso X el Sabio.

–Este minarete almohade es uno de los tres que quedan, (los otros están en Rabat y Marraquesh). Fue levantada hacia mediados del XII. El campanario y la torre con veleta o giraldillo (que le da nombre) fueron construidos en 1400, después del terremoto (1356) que derrumbó el yamur original. Ya sé que voy a pasar por esta calle varias veces en esta estancia. Me vuelvo a acordar de Manuel Machado porque sé que no será lo mismo:

“Lo precioso es el instante

que se va”

–Recuerdo una frase que leí en la almazara: La verdad, como el aceite, queda siempre por encima.

– Paso por una plaza donde cantan villancicos con música de sevillanas y veo una placa que recuerda al Don Juan. Me gusta más el Estudiante de Salamancade Espronceda y el de Byron que el de Zorrila. ¡Son más malditos, más románticos, más negros, más outsiders! Silbo el Don Giovanni.

- -El 23 entramos a un bar a tomar unas cañas que es lo que se hace por las tardes en Castril. En una mesa, una familia. Uno de ellos toca una guitarra. Los abuelos, por lo bajito, cantando villancicos. Unos minutos después, la abuela se atreve y se arranca a viva voz. El bar se calla. Acaba el primer villancico. El bar lleno de expectación para que se arranque con el segundo. Silencio. La abuela, de 80 años, se levanta y sale a fumar. Tradición y modernidad.

–Luego me acuerdo de Carmen, asesinada por Don José y de las mujeres asesinadas por violencia machista en el 2012, y me voy para la fábrica de tabaco –actual Universidad-. Fue uno de los edificios más grandes de la España del siglo XVIII y uno de los más innovadores de la Europa preindustrial debido a sus drenajes, canalizaciones subterráneas y un complejo sistema de ventilación. La elaboración del tabaco fue un lucrativo monopolio estatal en el que llegaron a trabajar 3000 cigarreras, entre ellas, la famosa Carmen de la novela de Mérimée, escrita en 1845 y publicada en el 47.

–Que sirvió de inspiración a la ópera de Bizet estrenada en la Ópera-Comique de París en 1875.

–Los Reales Alcázarez, consagración del arte mudéjar (síntesis de las dos culturas y estilos: el adorno almohade adaptado a las creaciones góticas cristianas) construido sobre los alcázares califales del IX, me pasman y me pasman.

–Es que los Alcázares sevillanos no tienen mucho que envidiarle a la Alhambra. Yo bajé un día a Granada y no fui a verla sino que pasamos por el internado en el que estuvo mi padre de pequeño. Ahora hay un hotel. Nos colamos. Mi padre me explica. Me parece escuchar los correteos de los niños. Me gusta compartir este viaje a su pasado.

–¡Es un privilegio compartir eso con tus padres! Yo también fui al Museo de Bellas Artes de la ciudad. ¡Sorpresa! Edificio barroco construido a comienzos del XVII para reformar la antigua casa fundacional de la merced Calzada. ¿Cuál es la sorpresa, querréis saber? Murillo es la sorpresa. Como siempre, dejada llevar por el prejuicio, había rechazado mirar a este pintor conocido fundamente por sus obras religiosas. Sé que es demasiado dulce y amable su pintura y mi sensibilidad está más cerca de la negritud de Goya. Pero me emocioné. Me emocionaron hasta sus cuadros religiosos. Se me olvidó el prejuicio y me llegó un aire de humanidad.

–¡¡Cristina!! ¿Dejaste a un lado el prejuicio?

–En el 1492 Sevilla se convirtió, por Decreto Real, en sede del centro de Contratación de Indias (1503) detentando el monopolio del comercio con América a lo largo de más de 200 años. Triplicó su población. Fue la ciudad más destacada de toda España y una de las más importantes de Europa y la de atmósfera más abierta y cosmopolita de todo el Imperio. Favoreció el establecimiento de una colonia de comerciantes flamencos e italianos que le dio vitalidad y riqueza.. Además de la nobleza de cultura, heredera del ambiente humanista de la primera mitad del XVI y de la burguesía mercantil Sevilla ofrecía también una vivaz circulación de vagabundos, gente de mal vivir y pícaros (Rinconete y Cortadillo. Novelas Ejemplares de Cervantes), al margen de la sociedad civil.

–En esa Sevilla inicia su formación Velázquez y en su cárcel estará prisionero Cervantes (1597), acusado de apropiarse de dinero público y descubierto al ser encontradas diversas irregularidades en las cuentas que llevaba. En esa cárcel, engendró, según se dice en el mismo prólogo, El Quijote.

–Me dejo por visitar cosas, lugares.

–Tenemos algunos nombres de mujeres sevillanas a las que estudiar: Ana Caro, poeta del siglo de oro; Luisa Roldán conocida como La roldana, escultora; Ángeles López de Ayala Molero (1856-1956) librepensadora, masona y feminista y la pintora María Laffitte.

–¿Y QUÉ OS HAN TRAIDO LOS REYES?

–Regalo viene del latín regalis, es decir, real, propio de un rey. Yo prefiero hablar y entregar recuerdos, que etimológicamente viene de re (nuevo) + cordis(corazón). Antes se creía que la mente estaba en el corazón y significaría “volver a tener a alguien en mente”. Igual que acordarse, etimológicamente significa “unir corazones”

–De los regalos, de comprar objetos, hablaremos, entre otras cosas, la semana que viene porque hemos hecho una visita a una tienda muy famosa recién abierta en la Plaza Catalunya donde antes había un frontón modernista precioso y nos hemos quedado pasmadas!

 

Tírate a la Filosofía: Pabernos matao! con Carrie Romero y Critti Ciruelos

Foto: Virginia del Pino

Pues eso, las filosofas se fueron de viaje a Bilbao…y nos lo cuentan. PABERNOSMATAO con las de siempre: Critti Ciruelos y Carrie Romero. Lo que hemos hecho hoy, también es filosofía.

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Tírate a la Filosofía: ‘El aguijón de lo repetido con Carrie Romero y Critti Ciruelos’

Foto: Virginia del Pino

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Tírate a la Filosofía: El aguijón a lo repetido, con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

–Buenos martes Satchi y Carrie

–Buenas

–BUENOS DÍAS. ¿QUÉ TRAES AHÍ?

–¡Mirad qué libro tan bonito! Esta semana una amiga que sabe que adoro a Hannah Arendt me ha regalado este librito de una colección que se llama “Filosofía para profanos “. Y el de la Arendt es de Maite Larrauri i Max

–Max es un dibujante ¿no? El libro ¿tiene dibujos?

–Sí. Es para profanas. Cogen un tema de un filósofo o filósofa y lo explican de una forma sencilla y además, en éste hay dibujos. No sé si en los demás habrá. Imagino que sí.

–¡Ahh! ¡les echaré una ojeada!

–Míratelos que están bien. Pues en este libro se habla sobre el concepto de Libertad según H. Arendt y en uno de los capítulos, uno que se llama “La performance de Sócrates”.

–¡Vaya título!

–Arendt tenía una voluntad de comprender cómo hemos llegado a pensar que la libertad es un rasgo de nuestro interior y que el pensamiento libre se desarrolla mejor cuanto más alejado se encuentra de las cuestiones políticas

–Por eso debe coger la figura de Sócrates porque en su momento histórico no existía la brecha entre pensamiento y acción, teoría y práctica, filosofía y política.

–¡Exacto!. Él no se sitúa al margen de sus conciudadanos/as, pero tampoco es sencillamente uno más

–Su actividad y su vida se desarrollan en la plaza pública.

–Y lo que nos interesa hoy: se interroga sobre las palabras comunes con las que los ciudadanos intervienen en el espacio político

–Porque las palabras son acciones

–Y recuerda los tres personajes con los que se ha querido comparar la actuación de Sócrates

–¡EXPLICADNOS ESO, ANDA!

–Primero con un TÁBANO

–Y ¿qué hace un tábano? Pues es un bicho molesto. Cuando se te coloca encima no te puedes liberar de él. Sócrates puede llegar a ser como un moscardón, molestando con sus preguntas

–Y encima no posee respuestas para las preguntas que hace porque no defiende ninguna doctrina, no se dedica a difundidor verdades

–Sólo hace preguntas para empujar a quien lo escuche a ser más verdadero/a, a no vivir irreflexivamente

–Él decía que una vida sin reflexión no tiene ningún valor

–Los diálogos son circulares, no llegan a resultados tangibles y si lo hacen es para volver a empezar al día siguiente

-Preguntas impertinentes para los y las que dan por supuesto que saben de qué hablan y más cuando comienza a desmontar las frases hechas con que le responden

–Y eso es de lo que hoy queremos hablar

–¿VÁIS A HACERNOS PREGUNTAS IMPERTINENETES?

–No, vamos a estirar del hilo de algunas frases hechas que repetimos y vamos a pararnos a ver qué hay dentro de ellas

–EXPLICAD ANTES CON QUÉ OTROS PERSONAJES SE HA COMPARADO A SÓCRATES

–El tábano, en el segundo acto de la performance, se convierte en un “TORPEDO”, un animal que te paraliza. Con sus preguntas dice “¡Detente y piensa!”

–Asume a los otros en la perplejidad a través de las interrogaciones y así provoca una parálisis puesto que se deshacen algunos significados evidentes con los que la vida transcurre sin problemas.

–Esta parálisis es el inicio de una gran actividad mental

–Si las personas que se han sentido molestas por el tábano no se sienten paralizadas por el torpedo, se puede llegar a conclusiones cínicas, como le ocurre a Alcibíades: como no podemos saber lo que es la piedad, ¡seamos impíos!

–Se trata de conseguir que el viento se levante y descongele el significado de las palabras

–Y después de esta etapa en la que solo pensamos, necesitamos dar un paso más porque el mundo en el que vivimos exige decisión y acción. No nos podemos quedar paralizados en el pensamiento

–Pasamos al tercer acto, el de la COMADRONA

–Ayudar a dar a luz, no hijos en este caso, sino opiniones

–Su papel no es resolver el enigma, sino ayudar a que cada uno/a aprenda a sacar de sí mismo su propia opinión. Hacer pensar a uno/a mismo por sí mismo

–¡Cuidado! No ofrecer una respuesta hecha

–Hija del prejuicio (más…)

Tírate a la Filosofía: ‘Despertar Naciendo’ con Carrie Romero y Critti Ciruelos

Foto: Virginia del Pino.

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Tírate a la Filosofía: Despertar Naciendo con Carrie Romero y Critti Ciruelos.

- ¡Hola a todas y a todos! Aquí estamos otro martes más!!!

- ¡HOLA CHICAS! LA SEMANA PASADA OS FUISTEIS DEJANDO UNA PREGUNTA EN EL AIRE, ¿VERDAD?

- ¡Exacto, Satchi! Buenos días,¡ veo que estás atenta a lo que decimos!

- Pues, ante el requerimiento del Amor preexistente, le vamos a ser fiel y vamos a rescatar el ser escondido, el que nos reconducirá al Uno.

- Frente al camino de la razón sistemática de la filosofía, del que hablamos la semana pasada, Zambrano nos invita a transitar otro camino, el de la Razón Poética.

- Que es el único que nos va a permitir “despertar naciendo” a nuestro ser.

- En Claros del bosque la autora nos describe el itinerario que recorre el “amigo del bosque”, que avanzando a ciegas y pasivamente, en el trayecto, alcanza el conocimiento y se entrega definitivamente a la verdad.

- Nos muestra la senda para lograr una vita nova, una transformación interior. Así que podríamos considerar esta obra como una guía, una forma de pensamiento cuya acción esencial es transformar la vida de otro en contacto con ciertas verdades.

- La verdad, explica, no puede ser sólo conocida sino que tiene que ser también asimilada, y esa asimilación conlleva siempre una transformación interior, un cambio total de la persona que le permitirá abrirse paso en lo caótico de su existencia.

- Como vemos, es un tipo de pensamiento totalmente opuesto a la forma sistemática que veíamos la semana pasada. Para ella, el pensamiento se reduce al mínimo grado de abstracción y universalidad, es un saber práctico para el individuo concreto al que se dirige. Nada de considerar al hombre en su generalidad.

- Se trata de una razón humilde, sin grandes pretensiones, las justas para hacer del pensamiento un cauce de vida, para que las verdades sean convicciones que sustenten la vida.

- Esas verdades que te llegan cuando menos te lo esperas, que un día de golpe te hacen” paf” en toda la cara, y te das cuenta de que…no puedes girar la mirada…no puedes no verlas, porque te estás engañando.

- “El claro del bosque es un centro en el que no siempre es posible entrar; desde la linde se le mira y el aparecer de algunas huellas de animales no ayuda a dar ese paso. Es otro reino que un alma habita y guarda. Algún pájaro avisa y llama a ir hasta donde vaya marcando su voz. Y se la obedece; luego no se encuentra nada, nada que no sea un lugar intacto que parece haberse abierto en ese solo instante y que nunca más se dará así…”

- “…No hay que buscarlo. No hay que buscar. Es la lección inmediata de los claros del bosque: no hay que ir a buscarlos, ni tampoco a buscar nada de ellos. Nada determinado, prefigurado, consabido.”

- En Claros del Bosque, como esta guía de la que hablábamos, se lleva a cabo un doble cometido. Por un lado la autora nos expone un saber de experiencia, un saber padecido, una razón en la que se entrelazan pensamiento y sentir.

- Nos comunica una serie de “iluminaciones”, que podríamos decir que son como instantes privilegiados en los que la verdad se le ha revelado de manera gratuita, sin ser forzada.

- Gracias a una transformación interior que ha hecho que el alma o el corazón pueda ser receptáculo de esa verdad.

- Se trata de su propia experiencia, que también sería el segundo cometido de la obra, su trayectoria espiritual, marcada por la experiencia del exilio y el desasimiento que supone. Sería un ejemplo a emular por todos los que hayan sentido también esa “llamada” del Amor preexistente.

- Esta obra sería un tratado del método –de hecho, parece que así se titulaba originariamente: Notas de un método-, ya que se nos presenta como un camino a seguir por aquellos que ya se sienten obligados por la cuestión espiritual.

- Zambrano se dirige especialmente a las almas ya comprometidas en esa búsqueda, a las personas que se encuentran ya encaminadas al principio de la senda.

- Dice Gregorio Gómez en La Aurora de la razón poética que la filosofía de la Razón Poética no es sólo un amor a la sabiduría, sino una sabiduría del amor; y el amor, como la verdad, nos susurra: “no me buscarías si yo antes no te hubiera encontrado”.

- Y al elegir este método de experiencia está criticando la forma sistemática de la filosofía, ya que es un método inadecuado para las verdades de la vida, esas que no son sólo percibidas con la mente, sino sentidas con el alma.

- MZ ya insistía, desde su ensayo de 1934, en la necesidad de un saber sobre el alma, que es la sede del sentir, como única vía para descubrir la estructura de la vida.

- Aquí es donde se separa de Ortega y Gasset, su maestro. MZ dice que hay que ir más allá del raciovitalismo que él proponía y atreverse a adentrarse con la razón en lo infraconsciente (dimensión pática, del sentir) y en lo supraconsciente (la relación con lo divino)

- Exige una salida más radical y extremada a la crisis de la razón discursiva. No hay suficiente con una reforma del entendimiento sino que hay que postular una nueva reforma que sea capaz de enfrentarse al fondo irracional de lo real, a lo “otro”.

- “Un logos que se hiciera cargo de las entrañas, que llegase hasta ellas y fuese cauce de sentido para ellas; que hiciera ascender hasta la razón lo que trabaja y duele sin cesar, rescatando la pasividad y el trabajo, y hasta la humillación de lo que late sin ser oído, por no tener palabra. (…) La senda que yo he seguido – dice en De la Aurora- me abrió la posibilidad de aventurarme por una senda en la que me encontré con la razón poética”.

- Esta razón nueva más ancha que nos propone Zambrano, la Razón Poética, quiere crear en el interior del hombre un nuevo espacio de visibilidad, un claro en el que sea posible la “aurora” de su ser escondido, y el reencuentro con la fuente de vida que lo sustenta. Y ese método es el que nos enseña a abrir esos claros o espacios abiertos donde se produce la revelación y la contemplación de la verdad.

- Se trata de un método que está inspirado en la mística, en las diferentes etapas que debe afrontar el iniciado que quiera llegar al encuentro con Dios, con la Unidad, con el Todo…etc, para ensanchar los límites de la razón. Y en Claros del bosque nos indica las etapas que debemos seguir para poder acoger la verdad.

- Reproduce el esquema de iniciación de toda experiencia mística, que pasa por tres momentos o vías.

- La primera, la vía purgativa, es la conversión del místico, el despertar hacia una nueva realidad.

- El iniciado, ayudándose de la meditación, se desprende de sus sentidos y de su voluntad para despejar su corazón de todo aquello que pueda enturbiar la llegada de la divinidad.

- Esto es Zen!

- Total!! Cuanto mayor sea el desasimiento, el desapego de uno mismo, el abandono de sí, mayor será su disponibilidad para albergar a esa alteridad que nos reclama.

- Sólo cuando el hombre hace la nada y el vacío en su interior, guiado por la voracidad de su amor, prepara el alma para su éxtasis.

- El mahayana, doctrina budista, reduce la concepción de todas las cosas como constituidas en sí mismas por el vacío. El vacío no es sólo un punto de arranque sino también el término de un proceso psicológico, la postura ideal para acercarse a la Iluminación.

- Jung, en 1969 dice: “el zen se diferencia de todos los demás métodos de meditación filosóficos o religiosos por su inicial ausencia de presupuestos (…) la respuesta, la decisiva, viene del vacío, la luz que brilla en las tinieblas es hallada siempre como maravilla, feliz despertar iluminativo”.

- Y Zambrano en 1977 nos inicia en el camino mediante su método de Razón Poética diciendo que el hombre tiene que entrarse adentro, recogerse en quietud y silencio, en su centro.

- La segunda vía es la iluminativa, es el paso de la meditación a la contemplación. Después de haberse adentrado en su noche oscura, se produce el éxtasis, el alma abandona su recinto para volar hacia la divinidad.

- El alma debe alcanzar su absoluta transparencia y disponibilidad para acoger a la divinidad. Y así llegamos a la tercera vía, la unitiva, que culmina con la unión entre alma y Dios, el alma deviene en aposento de la divinidad.

- De nuevo el Tao: Vacía tu mente de todo pensamiento / (…)/ Cuanto ser separado mora en el universo / retorna a la fuente común. / Retornar a la fuente es serenidad.

- Y MZ aplica en su obra al ámbito de pensamiento este esquema de toda experiencia mística, haciendo de la filosofía una cuestión espiritual que nos ha de conducir hacia el origen sagrado de la vida que nos redima del exilio metafísico en el que vivimos.

- Para lograr esa unión es necesario un doble proceso de transformación interior. Por un lado un acto de renuncia del propio yo, perderse, abandonarse. Y, por otro, un salir de sí para ir al encuentro de la divinidad.

- “Sin desnudez no hay renacer posible; sin despojarse o ser despojado de toda vestidura, sin quedarse sin dosel, y aun sin techo, sin sentir la vida toda como no pudo ser sentida en el primer nacimiento; sin cobijo, sin apoyo, sin punto de referencia”.

- Es necesario el desasimiento, la entrega voluntaria de nuestro yo, que nos haga receptivos a la llegada de la luz que ha de iluminar nuestras entrañas, donde se encuentra agazapado nuestro ser escondido. El hombre se tiene que exiliar de sí mismo para dejar sitio en su interior a la alteridad anhelada.

- Por eso el claro es un lugar vacío. Sitio sin sitio, un no-lugar. Un centro que nos remite a un aislamiento del sujeto de sus circunstancias, una ruptura de la cotidianidad, donde se da el acontecimiento del encuentro entre el alma y su ser, entre el ser y la vida. Donde “El pensamiento y el sentir se identifican, sin que sea a costa de que se pierdan el uno en el otro o de se anulen”.

- La verdad no se obtiene como fruto de un esfuerzo racional sino que es donación gratuita, que se le ofrece a quien ha sabido dibujar en sus entrañas un centro como espacio de la receptividad. En este punto Zambrano tiene muchas similitudes con Heidegger, podríamos hablar de él más adelante, ¿qué te parece, Cris?

- ¡A ver si podemos antes de que llegue la primavera! La verdad es un don que no hay que buscar, “A los claros del bosque no se va, como en verdad tampoco va a las aulas el buen estudiante, a preguntar”. El saber no se alcanza por un empeño continuado e insistente del sujeto. La verdad es advenimiento que se ofrece “a quien renunció a toda vanidad y no se ahincó soberbiamente en llegar a poseer por fuerza lo que es inagotable”

-”A éste la realidad le sale al encuentro, y su verdad no será nunca verdad conquistada, verdad raptada, violada, sino una revelación graciosa y gratuita”.

- No se puede presionar al ser oculto para que salga a la luz, porque esa violencia le retraería más a la oscuridad de su escondite.

- Tenemos que crear ese espacio íntimo para el advenimiento de la luz.

- La luz que nos propone MZ es una luz tenue, una “aurora” deseada que nos despierta a nuestro ser, pero que al mismo tiempo lo resguarda en cierta penumbra.

- El claro es un lugar despejado para la presencia y la ausencia. La tarea reservada al pensar que nos propone es un “saber de oído”.

- Un “estar a la escucha” que diría Heidegger. Un saber que apunta hacia una contemplación o receptividad pasiva donde se da el germinar lento de la verdad, la recuperación de la palabra inicial o absoluta que adviene en el desasimiento de nuestro yo.

- El saber que se revela en el claro del bosque es el saber de esta palabra originaria.

- “…la palabra verdadera, sin opacidad y sin sombra, dada y recibida en el mismo instante, consumida sin desgaste”: palabra poética.

- Esta palabra primera, palabra liberada del lenguaje, no tiene como objeto la comunicación ni la notificación, sino la comunicación del ser y la vida.

- La palabra es para Zambrano Verbo, Principio, es “lengua de fuego”, es palabra auroral, palabra recibida que nos remite a un tiempo de plenitud en el que se daba la unidad primera. De esta remota plenitud nos queda el recuerdo de esta palabra perdida que se ofrece a quien ha sabido hacer el vacío en su interior, a la que ha sabido hacerle un lugar en el silencio de su recogimiento.

- En esta quietud silenciosa el corazón espera con padecimiento, resistiendo al dolor, la llegada de esta palabra que transparenta al ser y la divinidad que lo sustenta.

- El alma, olvidada de sí, ha de partir de vuelo, abandonando su prisión para conducirse hacia otra zona de la vida donde le espera el ser divino que le está llamando. Esta zona se sitúa entre la vida y la muerte, en una vida más allá de la vida, que se alcanza al adentrarse en lo profundo del ser.

- Pero, aunque lo pueda parecer, esta unión entre el ser y la vida para MZ no se produce con la llegada de la muerte, nos advierte: “Aunque parezca imposible, existe un medio entre la vida y la muerte. San Juan nos muestra que se puede haber dejado de vivir sin haber caído en la muerte; que hay un reino más allá de esta vida inmediata, otra vida en este mundo en que se gusta la realidad más recóndita de las cosas”

- No se trata de una salida de la vida, “sino el ir entrando en espacios más anchos, en verdad indefinidos (…) dejando al sujeto a quien esto sucede no en la nada ni en el ser, sino en la pura cualidad que se da todavía en el tiempo. En un modo del tiempo que camina hacia un puro sincronismo.” Ahí es donde se logra, por fin, cuando ya nada se espera, la unión entre el ser y la vida, la sincronía entre el “propio ser vacilante y desprovisto, con el ser simple y uno” y alcanzar “esa paz que proviene de sentirse al descubierto y en sí mismo”. Precioso, ¿no?

- Y sigue diciendo: “sin irse a enfrentar con nada y sin andar con la existencia a cuestas”. Se adquiere una ligereza que nos libera de la carga de nuestro yo, porque estamos sustentados por la fuente de la vida.

- Pero estos momentos de lucidez, de éxtasis, duran sólo un instante, desaparecen dejando la huella de su existencia, huella de un “orden remoto” que nos atrae como una órbita que invita a ser recorrida. Por eso el “amigo del bosque” va de claro en claro.

- El que ha vislumbrado una vez su ser y el fundamento de su ser, quedará marcado por esa verdad que atrae, por ese amor que llega desde lejos y nos invita, de nuevo, al recogimiento interior, para hacer de nuestro centro, otra vez, un nuevo espejo del ser.

- Nuestra existencia es un “anhelar y apetecer apaciguados por un instante de plenitud en el olvido de sí mismo, que los reavivan, los reencienden. Y así seguirá, a lo que se vislumbra, inacabadamente”. Sin acabar de nacer del todo, ésta es la extraña condición del ser humano: la de estar siempre en vías de nacer.

- Si me dejáis, le quiero dedicar este programa a una amiga con la que comparto el estar viviendo en un “drama mejicano”, como lo llama ella. Y querría leeros una frase de Erwin Schroedinger, fundador de la mecánica cuántica: “Puedes tirarte de bruces al suelo, extendido sobre la Madre Tierra, con la segura convicción que eres uno con ella y ella contigo. Tan seguro como que ha de devorarte mañana es que de nuevo ha de darte a luz, a una nueva vida de pugna y sufrimiento. Y no simplemente “algún día”: ahora, hoy, día tras día te devora más de mil veces. Pues no hay en todo tiempo, eternamente, otra cosa más que el ahora, uno y el mismo ahora, el presente es la única cosa que no tiene fin”.

- Hoy nos despedimos naciendo….

Tírate a la Filosofía: ‘El fracaso de la filosofía’ con Carrie Romero y Critti Ciruelos’

Foto: Virginia del Pino.

EL FRACASO DE LA FILOSOFÍA con Critti Ciruelos i Carrie Romero.

–Buenos días SATCHI, buenos días CRIS

–¡Qué frio hace!

–Menos mal que en el estudio se está calentita

–Que hay que saber buscar la candela cuando se siente frío

–¡Qué flamenca vienes hoy! ¿No?

–Mira, yo tuve una estudiante austriaca que cuando escuchó el “Volando Voy, volando vengo” de Camarón dijo que le gustaba pero que no entendía eso del “que yo no sé ni quién soy, ni lo pretendiera”

–Ella pretendía saber quién era

–Ahí estamos. Y yo le pregunté ¿y por dónde empiezas a saber? ¿Qué quieres saber? Porque depende de dónde nos metamos, sabemos solo la mitad de lo humano

–La mitad. Depende de la pregunta. Depende de la mirada. Depende del corazón

–Y entonces me acordé de aquel día que fuimos al Congost de…¿cómo se llamaba?

–Congost de Montrebei, frontera entre Catalunya y Aragón.

–¿A QUÉ FUISTEIS ALLÍ?

–A caminar y a hacer una “ferrata”

–Y yo que soy horizontal y tengo vértigo, solo a caminar. Después de treparlo, ya arriba, con las dos paredes del Congost acercándose la una a la otra como dos dinosaurios de otra época de la tierra, me dio un llanto extraño, doloroso y me licué y me difuminé y…

–Aquello fue tu experiencia del Claro de Bosque

–¿QUÉ ES UN CLARO DE BOSQUE?

–“Es un centro en el que no es siempre posible entrar, desde la linde se le mira”

–“No se encuentra nada, nada que no sea un lugar intacto que parece haberse abierto en ese solo instante y que nunca más se dará así. Ho hay que buscarlo. No hay que buscar (…) Es la lección inmediata de los claros de bosque: no hay que ir a buscarlos, ni tampoco a buscar nada de ellos. Nada determinado, prefigurado, consabido”

–“La visión que los claros de bosque ofrecen, parecen prometer, más que una visión nueva, un medio de visibilidad donde la imagen sea real y el pensamiento y el sentir se identifiquen sin que sea a costa de que se pierdan el uno en el otro o que se anulen”

–Es una visibilidad nueva, un lugar de conocimiento y vida sin distinción

–“Una órbita que solamente se manifiesta a los que se fían en la pasividad del entendimiento aceptando la irremediable discontinuidad a cambio de la inmediatez del conocimiento pasivo con su consiguiente y continuo padecer”

–Porque la conciencia es discontinua

–Es un instante glorioso de lucidez que está más allá de la conciencia y que la inunda. Y la conciencia queda vivificada, esclarecida, fecundada por un instante

–Un centro que ha sido despertado. De la mente. Y cuando el amor entra “en juego declaradamente, también es el centro del ser el que ha sido despertado. Y cuando entra en juego, declarado o sin declarar, es lo que decide”

–“Haber respirado en una soledad privilegiada a orillas de la fuente de la vida. Un instante de experiencia preciosa de la prexistencia del amor: del amor que nos concierne y que nos mira, que mira hacia nosotros”

–Es un amor que nos atañe y que nos guarda, que nos vigila y que nos asiste desde antes, desde un principio

–“Y esto no se ve claro, se desliza sin llegar a ascender a saber, y se queda en lo hondo, casi subterráneo, viniendo de la fuente misma; de la fuente de la vida que sigue regando oculta, de la escondida, de la que no se quiere saber”

–Se nace. Se despierta

–Aparece la conciencia de todo y de una misma ante todo

–Ante la revelación del amor prexistente tenemos dos opciones: Una es olvidarlo y construir un Yo en solitario desgajado del todo, con el esfuerzo de la voluntad. Esto es el despertar existiendo. Para MZ es un camino erróneo

–La otra opción es responder a su requerimiento e ir rescatando su ser escondido que nos reconducirá, a su vez, hacia el UNO. Esto es lo que ella llama el despertar naciendo.

–¿POR QUÉ ES UN CAMINO ERRÓNEO EL DESPERTAR EXISTIENDO?

–Porque es un camino que cifra la revelación de nuestro ser oculto en el esfuerzo de la razón y la voluntad

–Es el camino seguido por toda la filosofía, no solo por algunas corrientes, según MZ, la estrategia para descifrar el ser es el método dialéctico

–Preguntarnos, lanzar preguntas…y la pregunta de las preguntas, la pregunta sobre el SER

–La verdad es entonces una conquista, una batalla que hay que ganar al misterio a base de esfuerzo conceptual

–Reducimos así la heterogeneidad de lo real a la homogeneidad del espacio racional

–Esta Razón, para MZ, es violenta e impositiva

–La razón discursiva de la tradición filosófica quiere subsumir la realidad en el espacio del pensamiento, reduciendo así lo real a los esquemas racionales del sujeto.

–¿POR QUÉ VIOLENTA?

–Porque “nos arranca del amor preexistente, de las aguas primeras de la vida y del nido mismo donde su ser nace invisiblemente para él”

–Es una razón que no busca saber tratar con lo otro, con lo diferente del sujeto, sino anularlo, reduciéndolo a las categorías cognoscitivas del sujeto

–impositiva

–La filosofía nace, por un lado, de una originaria admiración ante las cosas y por el otro, de la violencia

–La caverna de Platón: el duro esfuerzo ascensional del esclavo liberado hacia el mundo de arriba simboliza esa violencia que rompe el primitivo embeleso del prisionero ante las sombras, ante las cosas del mundo sensible, para dirigirse a la contemplación del mundo verdadero

–Para Platón el desprendimiento de las cosas (sombras) tenía connotaciones positivas, ya que era un requisito imprescindible para la consecución de la verdad y de la virtud moral

–Para MZ es negativa la connotación del mito de la Caverna. Nos desvía de la Verdad, nos aleja de la realidad

–Por tanto, la filosofía nace de un acto violento de separación de la inmediatez de lo real que inhibe la perplejidad primera del individuo ante lo que tiene en su entorno

–Lleva a cabo la fractura con las cosas, la separación y el desprendimiento.

–Nos hace olvidar el sentir originario

–¿QUÉ ES ESO DEL SENTIR ORIGINARIO?

–La UNIÓN, LA TOTALIDAD, el sentirnos “religados” a lo real. Y ese sentido de “estar religados/as” es el origen etimológico de la palabra religión

–Esta razón, al contrario, nos fractura de las cosas, nos desgarra de la unidad

–Por tanto, nos lleva al exilio metafísico de separarnos de la unidad, nos sitúa “frente a” las cosas, no “al lado de” ellas

–Esto me hace pensar en el libro La conciencia sin fronteras de KEN WILBER. Newton cartografió la realidad. Creó fronteras. Y ese es el pecado original. La fragmentación

–Esto soy yo. Esto no soy yo. La primera frontera sería nuestra piel. Yo soy lo que hay de la piel para adentro. Lo que hay fuera no soy yo. Esta visión del Yo hace que nos comportemos de una cierta manera. Si todo lo que no es mi cuerpo, no soy yo…deja una cierta laxitud de comportamiento. La naturaleza no soy yo. El otro no soy yo, etc…

– Si destruimos esa frontera, el concepto de esa frontera y creo que no me acabo donde acaba mi piel…el resultado será diferente. El círculo se amplia hasta incluirlo todo 7.15

–Igual que construimos sociedades diferentes si pensamos que el “hombre es un lobo para el hombre” siguiendo al señor Hobbes o “que somos buenos por naturaleza y es la sociedad quien nos embrutece”, más rousseaunianas. Por tanto, hay que ser conscientes de dónde ponemos nuestras fronteras

–Además, las fronteras se multiplican. Si crees que tu Yo es lo que hay dentro de la piel, creas otra frontera: el cuerpo y la mente. Y si lo que tu consideras que es más yo de los dos es la mente, tienes otra frontera: el yo y la sombra del yo…así que siempre andamos fragmentándonos

–¡QUÉ INTERESANTE ESE CONCEPO DE LA FRONTERA!

–¡Mucho! Tenemos pensado dedicarle un programa.

–No confundir mapa y territorio. El mapa (los conceptos) nos sirve para guiarnos pero cuando bajamos del coche, estamos en el territorio, hay personas, con pasiones y dolores, está la realidad…

–Compleja, obscura, a veces, misteriosa, siempre imposible de aprehender en su totalidad

–Para MZ toda la filosofía tiene una acción reductora y homogeneizadora

–Según ella, hemos matado a dios, ok, y nos hemos convertido en “Creadores”

–Creamos nuestro ser. Hemos erigido un castillo de razones para crearnos, un “sistema”. Pero la nada, el vacío sigue colándose por los agujeros de la fortaleza.

–El individuo deviene una autoconciencia encerrada en un sistema de razones y cae en un absoluto solipcismo que le exilia del mundo

–¿SOLIPSISMO?

–Según la RAE, del latín “ solus ipse” ( uno mismo solo).1. m. Fil. Forma radical de subjetivismo según la cual solo existe o solo puede ser conocido el propio yo

–Al auto-crearnos rompemos las amarras que nos mantienen unidos al resto de seres. Iniciamos nuestra andadura en solitario

–“Parece existir una correlación entre angustia y sistema, como si el sistema fuese la forma de angustia al querer salir de sí, la forma que adopta el pensamiento angustiado al querer afirmarse y establecerse sobre todo”

–Somos constructoras de razones que sostengan nuestra existencia

–Y el sistema, al mismo tiempo, nos aísla y preserva de lo otro. Y nos sentimos protegidas y seguras frente a la amenaza de lo ajeno y desconocido

–Hemos convertido la libertad en un absoluto que acaba anulando nuestra propia libertad porque quiere elevarse en el vacío sin sustento en la unidad

–Solamente de la mano de la voluntad y la conciencia

–Queremos existir solitarias, separadas del todo y anhelamos el papel del dios al que matamos

–Convertirnos en fundamento del ser del mundo y de nosotras mismas

–Sin estar fundamentadas en nada más, en nadie más

–Hemos dejado a dios cesante para ocupar el puesto central de la divinidad

–El puesto de creadoras

–Un yo fuerte, conciencia ordenadora de lo real pero que no nos permite ver nuestro ser velado

–Inhibe el sentir originario de participación de lo real

–Condena al olvido el amor preexistente

–Sin ese amor, que ella llama sentir iluminante es imposible la apertura de un espacio interior en el que la divinidad, como fundamento de nuestro ser, se haga presente

–Hermetismo de las entrañas provocado por la razón impositiva que se rearma contra la revelación del ser inicialmente recibida y que trastoca la luz inicial en una luz homogénea

–Una luz que “reduce seres y cosas a lo que de ellos hace falta solamente para ser recibidos nítidamente”

-Luz cegadora que retrotrae al ser escondido a su nido, a su escondite

–Es una razón incapaz de tratar con lo otro, con ese fondo sagrado de lo real como fuente de vida

–Es inhábil para habérselas con lo heterogéneo a ella

–Inhibe la piedad, que MZ entiende como el sentimiento de participación y de comunión con lo real

–Y esa inhibición provoca la cerrazón de nuestro interior, la pérdida del centro, único espacio en el que el individuo puede llegar a respirar al unísono con el universo

–Inhibir o pervertir esta disposición natural supone una ruptura entre el individuo y el universo que MZ traduce como la ruptura entre pensamiento y realidad

–Exilio metafísico. Porque solo alcanzamos el ser en el arraigo al mundo

–El castillo de razones es la causa del nihilismo, del vacío metafísico. A medida que descubrimos la autoconciencia y ponemos en marcha la voluntad de crearnos, de auto-fundarnos, dándonos el propio ser y erigiéndonos en fundamento del ser de todo lo demás, aumenta la nada, el vacío que sostiene la auto-creación

–Ese logos nos ha arrancado de la realidad y nos ha convertido en exiliadas del mundo

–La voluntad de ser o de poder -como pretensión de llevar a término aquello que anhelamos ser- es el rasgo distintivo del individuo moderno

–Querer ser, ante todo

–Es la entronización de la libertad como elemento constitutivo del ser humano

–Somos lo que nosotros hemos hecho por ser!

–Metafísica de la Creación

–Conocer una cosa es, para nosotros, saber explicar su causa, aquello que la produce, que la origina, y con aquello que está en condiciones de dominarla pues con ello conocemos el secreto de su ser

–“Saber de las cosas lo que se sabría si las hubiésemos creado. Es conocer la raíz misma del ser. Es conocer absolutamente”

–Conquistamos la libertad porque somos el único ser que no depende de ningún otro ser

–MZ invalida ese sistema como modo de expresión del pensamiento

–Porque aumenta la angustia vital

–Nietzsche, a través del método genealógico, ya desenmascaró los “sentimientos aniquilados bajo las grandes arquitecturas teóricas y denunció las ocultas pasiones que impulsan la creación de andamiajes conceptuales. Penetra hasta la raíz de la teoría y descubre que siempre hay un sentimiento, un anhelo o un deseo actuando de pilar de la misma

–Construcción social

–El sistema es el envoltorio de un pathos existencial, de un sentir vital: la angustia

–Crea ficciones. Un mundo ficticio al lado de este en el que se siente a salvo de los peligros que acompañan el devenir existencial

–El cristianismo también crea otro mundo. Más allá. Yo desconfío de quien no ame este mundo

–Yo también. “La metafísica europea es hija de la desconfianza, del recelo y en lugar de mirar hacia las cosas, (…) o de preguntar por el ser de las cosas, se vuelve sobre sí en un movimiento distanciador que es la duda”

–Nos da amparo y seguridad. La ficción es una estrategia de supervivencia: la actividad fabuladora y artística nace de una necesidad vital, de esa voluntad de poder que preside la vida, del afán de lo vital por preservar el ser

–El filósofo es por tanto un ilusionista

–Para MZ el “sistema constituiría el último y decisivo esfuerzo de un ser náufrago en la nada que solo cuenta consigo mismo. Y como no ha tenido a qué agarrarse, como solo consigo mismo contaba se dedicó a construir, a edificar algo cerrado, absoluto, resistente”

–“Aquel que anhele conquistar su ser vivirá con angustia su proceso de auto-creación”. Fundamentalmente por dos motivos

–1) Porque sentimos pender sobre nuestras cabezas la constante amenaza del fracaso de nuestra acción. Miedo a una aventura estéril

–2) Porque el despertar de la existencia supone experiencia traumática del desgajamiento de la totalidad

–Esta manera de entender el “llegar a ser persona” supone un “desprendimiento de la naturaleza y de todo lo inmediato, en su vuelta sobre sí”

–El proceso de colonización del propio espacio vital y la fragmentación del todo para constituirnos el yo desemboca en la angustia

–¡Y LA OTRA OPCIÓN ANTE EL CLARO DE BOSQUE, LA OPCIÓN DE DESPERTAR NACIENDO!

–De esa hablaremos el próximo martes

–Habrá que adentrarse en el corazón

–Nos adentraremos

 

Tírate a la Filosofía: ‘Próxima estación: Razón poética con Critti Ciruelos y Carrie Romero

Foto: Virginia del Pino.

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Tírate a la Filosofía. Próxima Estación: Razón Poética con Critti Ciruelos y Carrie Romero.

-HOLA CHICAS! ¿QUÉ NOS TRAÉIS HOY?

- Vamos a seguir con María Zambrano, que nos está sentando muy bien

-Es densa pero vale la pena. Estamos flipando y eso que estamos entendiendo un poquito nada más

–¡Pues anda, que el día que la entendamos más y mejor!!

-¡Lo celebraremos! Dice Ana Bundgärd que sólo hay una vía de aproximación al pensamiento de MZ: la vía empática del corazón

- Yo me he acercado a MZ con la ceja levantada, claro, con la ceja levantada y pensando que me iba a costar entender lo que me explicaba…y he acabado enganchada.

- Mira qué dice MZ cuando habla del método “Hay que estar despierto abajo en la oscuridad intraterrestre (…) Allá en “los profundos”, en los ínferos el corazón vela, se desvela, se reenciende a sí mismo”. Su pensamiento busca descifrar, con ayuda de una razón integradora y ancha…

- que es distinta a la razón ilustrada racionalista

- …el misterio de la existencia humana, de la vida, en su más absoluta radicalidad.

- En este programa, y en el próximo, vamos a hablar del libro Claros del bosque, en el que vemos por primera vez en marcha su Razón Poética.

- ¿QUÉ ES ESO DE LA RAZÓN POÉTICA?

- Es el método de aprehensión de la realidad que ella propone, que sustituye a la razón racionalista.

- Es la respuesta esperanzadora que encuentra MZ frente a la desesperanza, la angustia vital y el nihilismo de una época en crisis.

- Escribe en 1944, en un carta a Rafael Dieste: “Ha de salvarnos algo que sea razón, pero más ancho, algo que se deslice también por los interiores, como una gota de aceite que apacigua y suaviza, una gota de felicidad. Razón poética, es lo que vengo buscando. Y ella no es como la otra, tiene, ha de tener muchas formas, será la misma en géneros diferentes.”

- Me parece preciosa esa imagen de una gota recorriéndote…se desliza poco a poco, es casi imperceptible, pero te marca. Como decíamos, MZ ataca el pensamiento racionalista: desde Parménides hasta el idealismo alemán.

- La vida del hombre concreto ha quedado abandonada por una razón abstracta y éste, el hombre concreto y real de la cultura moderna, se encuentra en desamparo y soledad.

- La metafísica racionalista y absolutista del ser y de la razón desde Grecia ha dejado relegadas a un segundo plano a otras formas de pensar no dogmáticas. Las ideas dejan de ser para la vida.

- Así que MZ propone una reforma del pensamiento que haga viable la manifestación de nuevas facetas inéditas de la realidad humana, ¿cómo? Pues mediante el método de la Razón Poética.

- Exacto, el entendimiento se ha de acercar a la vida, pero en total integridad, tanto a las dimensiones racionales como a las “zonas insondables de lo irracional”

- A las que no podemos llegar a través de la razón sino de otras formas de conocimiento

- Porque nos asusta, y nosotras mismas nos ponemos barreras, fronteras. Ojo, y yo, la primera, eh!

- MZ pensaba que había que adoptar una actitud más religiosa y piadosa para acercar la vida a la razón. Pero tomando la palabra religión en su sentido etimológico, de “religare”, de atar, de vuelta al origen, de sentir la cercanía de la alteridad

- Entregarnos a una realidad primordial: la confianza en lo intuible de las cosas, en la vida integral del hombre y en la historia como realidad temporal en la que debemos realizarnos como seres libres, como personas.

- Y esto se consigue en un momento de crisis, MZ los considera estados de autenticidad, ya que son momentos de revelación de un conocimiento o saber que no es el dictado por la razón.

- ESTO ME SUENA AL EXILIO DEL QUE HABLASTEIS LA SEMANA PASADA, ¿NO?

- Así es, en el exilio dice ella que se llega a la crisis, que es el momento de desnudez en el que se descubre qué es la vida en su integridad, más allá de las circunstancias, “en la nada que antecedió y antecede a la creación”

- MZ analiza la crisis desde el ser humano que la vive, que se encuentra en tremenda soledad por un no saber generalizado en relación al futuro. Ahí aparece la vida al descubierto en toda su desnudez.

- La desnudez, sea del tipo que sea, es la que realmente te muestra como eres, ante los demás y ante ti, si es que nos dejamos.

- Y, si el hombre y la mujer encuentran valor para mirar despacio esa desnudez, la crisis puede transformarse en un camino esperanzador que conduce al conocimiento. Toda situación límite o estado vital de crisis nos ofrece la posibilidad de apurarla hasta sus últimas consecuencias y de sumergirnos sin angustia en un centro, más allá de la conciencia, en la nada sin forma o figura, donde coinciden el no-ser y el ser.

–¿QUÉ SIGNIFICA EL CENTRO PARA MZ?

–Es el lugar que atrae lo que anda disperso, donde ser y vida se unen

- Lo que está en crisis es el nexo que une nuestro ser con la realidad, no las creencias. Es que cada vez que hablo de esta mujer, se me ponen los pelos de punta, Satchi, llevo un mes así!!

- Pues verás cuando te lea esto, Carrie: “Toda creencia está fundada en esta apertura íntima a lo que hay, cuya mayor o menor amplitud delimita la mayor o menor realidad con la que contamos. Las almas mezquinas lo son por la estrechez de esta inicial confianza, pues la realidad, en su mayor plenitud, está ligada a esta capacidad de aceptación, de olvido y amor, a este tesoro divino de confianza y entrega.”

- CARRIE, NO TE VAYAS A PONER A LLORAR EN ANTENA

- No, ahora no, porque soy muy profesional, pero en cuanto salga, antes de tomarme la cerveza que me calma el estrés que me provoca la radio…lo haré!

- Mi teoría de la anorexia del corazón

–¿CUÁL ES ESA TEORÍA?

–Te la explicamos después, en la terracita del bar

- Para MZ es urgente crear una nueva filosofía racional y poética que, sin abandonar las circunstancias, llegue más allá, más adentro, ya que estaría anclada en la vida del hombre concreto, en el sentir originario de las entrañas, en lo sagrado

.- Su filosofía es de crisis, pero, a pesar de la desolación de la que arranca su pensamiento, es también filosofía de esperanza.

- Y define esperanza como “hambre de nacer de todo”, es la fuerza o impulso que nos hace disentir de la historia y salir de ella. Es una fuerza creadora divina, por lo que nuestro “inacabado ser” trasciende para realizarse en un proceso inacabado.

- Tener esperanza es seguir naciendo

- CARRIE…

- Satchi, mira… otra vez la piel de gallina!

- Si esta chica al final será sensible y todo… Claros del bosque apareció en 1977, cuando MZ vivía en La Pièce, cerca de Ginebra, en una humilde casa de campo en medio del bosque.

-Los aspectos del exilio que vimos en el programa sobre Antígona nos preparan el camino para adentrarnos en Claros del bosque.

- Por un lado en esta obra sigue con los temas que ya había tratado anteriormente: la necesidad de crear un espacio de visibilidad para el ser escondido del hombre, que le ponga en sintonía con el origen sagrado de la vida y la necesidad de un nuevo método de conocimiento que haga posible dicha visibilidad.

- Y, por otro, pone en marcha lo que ella llama “Razón Poética”, una razón que utiliza el símbolo y la metáfora como vehículo de pensamiento,

- Utilizando estos recursos habla de una experiencia personal de revelación del ser, que se da en un estado especial de conciencia, en el que se logra respirar al unísono con la totalidad.

–¿QUÉ ES ESO DEL SER ESCONDIDO?

- El individuo se encuentra en una situación de ocultamiento y de opacidad respecto a su propio ser

- Y este ocultamiento se produce en el mismo momento en que el ser humano comienza a existir, porque olvida una especie de vida pre-existente, en la que se encontraba en comunión y participación con la Unidad Primordial. MZ llama Dios a este Uno. A mí me recuerda al Tao. 10

- A mí también, Carrie: (25) “Hay algo sin forma y perfecto/ que existía antes que el universo naciera./ Es sereno. Vacío./ Solitario. Inmutable./ Infinito. Eternamente presente./ Es la madre del universo./ A falta de un nombre mejor / lo llamo Tao”

- Lo escribió Lao Tse, de quien no se tienen muchos datos, dicen que era contemporáneo de Confucio, S. V aC. Y es una religión y filosofía china emparentada con el budismo. Pero hay más nombres, el Brahman para el hinduismo, la Energía para los físicos…

- Eso es, hay muchas maneras de nombrar lo mismo: el Uno principio y fundamento de la realidad, un Absoluto trascendente dador del ser por amor.

- Y sigue MZ diciendo que el viviente, nosotras, a pesar de haber olvidado esta vida pre-natal, conservamos la huella de ese Absoluto, de ese Amor (en mayúsculas) preexistente.

- Y sentimos nostalgia de la unidad perdida, que nos hace padecer la enfermedad de la escisión. Dice Theilhar de Chardin, un filósofo francés: “la sustancia del universo no puede dividirse, sino que forma en su totalidad la única realidad indivisible”.

- El concepto de la física moderna, que dice que el mundo es similar a un átomo gigantesco, es hasta donde llega, por ejemplo, la doctrina budista del “Dharmadhatu”.Todo esto es lo que me ha ayudado a mí a no tener problemas cuando MZ habla de Dios o de fe o de piedad… Mi rechazo a la imposición de la religión católica ha hecho durante mucho tiempo que no pudiera escuchar la palabra Dios sin que me saliera urticaria. En cambio ahora me aproximo de otra manera.

- Ay, pequeño saltamontes…Recuperando las palabras que nos han robado…

- Es que Cris me regaló un libro donde se hablaba de Dios y del Tao de manera indistinta y me estoy reconciliando con la palabra

- Volviendo a lo de antes, a la enfermedad de la escisión, el individuo experimenta su existencia como un desgarro de la matriz ontológica (Dios), como un exilio de la “fuente de la Vida” fundamentadora del ser.

- El hombre “padece” la ausencia del Absoluto, la pérdida del fundamento de su propio ser.

- Y es ese sentimiento de pérdida, de dolor, nacido del amor a la unidad primigenia, el que nos hace peregrinos en busca de un lugar marcado por la ausencia.

- Y es ese mismo amor el que nos obliga a atender la llamada de nuestro ser, que clama por salir de su ocultación. “El despertar es la reiteración del nacer en el amor preexistente”.

- El amor, como “inspiración, soplo divino en el hombre” tiene este carácter transcendente y revelador que nos mueve a despertares súbitos –una especie de “claros”- en los que se nos revela nuestro ser oculto, y volvemos a respirar al unísono con el Ser Uno, con la divinidad. En estos raros e inusuales momentos se logra una sincronización entre nuestro ser y la Vida toda.

- Pero, tras estos instantes de espontánea lucidez, nuestro ser vuelve a retrotraerse a la penumbra, se repliega en sí mismo, amparándose en la oscuridad de las entrañas.

- “Encuentra el hombre su ser, mas se encuentra con él como un extraño; se le manifiesta y se le oculta; se le desvanece y se le impone; le conmina y le exige”, dice en “El sueño creador”. Y será el amor, como agente de lo divino en el hombre, quien actúe como una luz o fuego iluminador de nuestras entrañas donde yace nuestro ser escondido.

- El amor nos facilitará el camino de regreso a las “aguas primeras” de la vida, porque el amor implica conocimiento desde el padecimiento, es un “sentir iluminante”, revelador del ser, “conocimiento puro que nace en la intimidad del ser”, dice en Claros del bosque.

- El sentir, sobre todo el amor y una de sus formas, la Piedad, se considera la dimensión del hombre que abre el espacio interior para la aparición de la verdad, para la manifestación de nuestro ser.

- Para MZ el sentir es la auténtica esencia humana.

- Dice que el sentir nos constituye más que ninguna otra de las funciones psíquicas porque las demás las tenemos pero el sentir lo somos. Sentir es,” el signo supremo de veracidad,(…); la fuente última de legitimidad de cuanto el hombre dice, hace o piensa“. El estómago de Carrie!

- Exactamente!!

- Y, frente a este Amor preexistente, tenemos dos opciones: olvidarlo y hacer caso omiso para construir un Yo en solitario, desgajado del Todo, con el esfuerzo de la voluntad.

- O responder a su requerimiento, serle fiel y rescatar el ser escondido que nos reconducirá, a su vez, al Uno.

- Dos caminos, dice MZ, que se nos ofrecen: “Despertar existiendo” o “Despertar naciendo”.

–La próxima semana caminaremos por los dos, a ver qué encontramos

-¡Os esperamos, paseantas!

Carrie Romero y Critti Ciruelos.

Tírate a la Filosofía: ‘Antígona Sacrificada’ con Carrie Romero y Critti Ciruelos

Foto: Virginia del Pino.

Tírate a la Filosofía: Antígona Sacrificada con Critti Ciruelos y Carrie Romero.

–Buenos días Satchi

–Buen martes a todo el mundo

–La semana pasada dejamos a M.Z cruzando los Pirineos para iniciar el exilio de 45 años

–Trágico eso del exilio

–De Francia a México, donde, gracias a León Felipe, fue contratada como profesora residente en la Casa de España, que fue una institución de carácter cultural para acoger a un nutrido grupo de intelectuales españoles exiliados, con el objetivo de brindarles la oportunidad de continuar con su labor intelectual

–En 1939 se instaló en Cuba, a la que llama “patria pre-natal” porque le recuerda a Málaga. De esa época es el libro La agonía de Europa (1945), ensayos sobre la situación de Europa, acosada por el fascismo y el nazismo, un continente asolado por la guerra

–En Cuba inició una meditación sobre los diversos géneros de pensamiento, siguiendo la necesidad de encontrar una nueva razón capaz de dar cuenta del hermético mundo de la psique. En 1944 aparece El pensamiento vivo de Séneca, donde empieza a dar forma a la Razón Mediadora, antecesora de la Razón Poética

–Fue a PARÍS debido al agravamiento del estado de salud de su madre y cuando llegó, había muerto y encuentra a su hermana Araceli en estado de shock. Por la muerte de la madre y por las torturas físicas y psíquicas a las que había sido sometida por la Gestapo

–Las dos vuelven a La Habana. Se publica Hacia un saber del alma, en 1950, recopilatorio de artículos ya publicados donde va dando cuenta de la necesidad de una Nueva Razón que sepa tratar con el mundo del sentir

–En 1953 se trasladan a Roma. Publicó dos libros esenciales para su trayectoria.El hombre y lo divino (1955) donde continúa ahondando en la angustiosa crisis de la cultura contemporánea, atisbando en la absolutización de la libertad que lleva a cabo la filosofía moderna una de las causas fundamentales del nihilismo de occidente. Critica la modernidad desde diferentes puntos de vista

–y Persona y democracia (1958) en el que la crítica es desde el punto de vista político, señalando la necesidad de desterrar el carácter sacrificial del poder totalitario

–Sacrificial

–Como el cordero. Como el cordero que vio al salir de España por los Pirineos y del que hablamos la semana pasada

–M.Z concebía el exilio en clave mística, como un rito de iniciación que ha de ser consumado atravesando varias moradas hasta alcanzar la “verdad del exilio”

–El exiliado/a no es el/la refugiado, ya que éste no experimenta el abandono, al sentirse acogido por un nuevo lugar donde puede hacerse un espacio propio

–Tampoco es el desterrado/a, que no padece orfandad, pues alimenta la esperanza de volver a su tierra y ello lo lleva a sufrir solo por la expulsión y la lejanía física del país perdido

–La condición de exiliado/a la alcanza quien ha dado un paso más allá en el abandono, porque ha perdido toda esperanza de regreso y vive en la ausencia no solo de la propia tierra sino de cualquier tierra

–Vive en el no lugar, en el desamparo. Está fuera, en vilo

–“le caracteriza más que nada: no tener lugar en el mundo, ni geográfico, ni social, ni político, ni (…) ontológico. No ser nadie, ni un mendigo: no ser nada (…) haberlo dejado de ser todo para seguir manteniéndose en el punto sin apoyo ninguno” (Los bienaventurados)

–Esa imposibilidad de una patria, esa U-topía, se transforma, entonces, en su único y posibl , lugar

–En 1989 se publica el artículo “Amo mi exilio” recogido en Las palabras del regreso donde M.Z dice “Hay ciertos viajes de los que solo a la vuelta se comienza a saber. Para mí, desde esa mirada del regreso, el exilio que me ha tocado vivir es esencial. Yo no concibo mi vida sin el exilio que he vivido. El exilio ha sido como mi patria, o como una dimensión de una patria desconocida, pero que una vez que se conoce, es irrenunciable”

–El exiliado/a constituye una conciencia dolorosa de la negación, de la imposibilidad de vivir pero también de morir

–De ahí que se encuentre en ese difícil filo entre la vida y la muerte

–El/la exiliado/a es ante todo un superviviente, alguien que estaba destinado a morir, pero que fue rechazado por la muerte

–Lo/la dejaron con vida pero, escribe en “Carta sobre mi exilio”: “tan solo y hundido en sí mismo y al par a la intemperie, como uno que está naciendo; naciendo y muriendo al mismo tiempo, mientras sigue la vida. La vida que le dejaron sin que él tuviera culpa de ello; toda la vida y el mundo, pero sin lugar en él, habiendo de vivir sin poder acabar de estar”

–En esa pequeña grieta de espacio entre la vida y la muerte, en ese vacío donde no es posible en enraizamiento de la vida, es donde encontramos a Antígona

–M.Z encuentra en Antígona una revelación de su propio destino personal

–Antígona funda una estirpe, la de los “enmurados” remitiéndonos a los viejos rituales griegos en que se enterraba viva a una persona en los cimientos de un edificio para calmar las iras divinas ante la producción humana

–Los/las exiliados, sacrificados/as en aras de la historia para seguir sustentándola, renunciaron a su vida

–Son el fundamento donde se construye la ciudad, la historia

–Exilio es soledad, un ir desenraizándose, desposeyéndose, perdiendo la propia identidad, desnudo ante los elementos

–En el desierto. Sin más tarea que la de verse obligado/a a renacer, oficiando el rito de la recreación: una nueva vida después de haber descendido a los “infiernos” de la historia

–No es un héroe sino un ofrecido, alguien dado como prenda de algo, un “sacrificado”, un “ser que solo entregado se cumple”

–Y lo que se cumple es convertirse en una conciencia lúcida de la historia “ha tenido que adentrarse en las entrañas de la historia, ha vivido en sus infiernos; una y otra vez ha descendido a ellos para salir con un poco de verdad, con una palabra de verdad arrancada de ellos”

–Esa conciencia es fruto de un específico estado de lucidez que adviene, no por fuerza del intelecto, sino por una consumación total de una experiencia límite de sufrimiento en la vida

–Esa conciencia es el “saber de experiencia”, el que se alcanza a través del padecimiento, de una experiencia dolorosa, un saber “trágico” que remite a la “anagnórisis”: el momento crucial en el que descubre una verdad sobre sí mismo o sobre la realidad, como recompensa de su dolor, que le lleva a una profunda metamorfosis

–M.Z la llama “verdad viviente”, una razón o conciencia que la propia vida va destilando a través del alambique de la angustia

–Más emparentada con el delirio que con Descartes

–Defiende un modelo de sabiduría práctica que solo puede adquirir aquel o aquella que “participa haciéndola” y que está dispuesto/a a sacrificar su vida por ofrecerla

–Mira qué he encontrado en Senderos: “Habría por tanto que distinguir entre lo que se presenta como claro y lo que en su palpitar oscuro crea claridad”

–EXPLICADNOS LA HISTORIA DE ANTÍGONA

–Antígona viene de una estirpe maldita, una “anomalía de origen” y según M.Z “hubo de entrar en la “plenitud de la conciencia”

–Hija de Edipo, el que mató a su padre y se casó con su madre, Yocasta “en ansia de querer coronarse sin mirar, (dice M.Z) sin detenerse a mirar siquiera el modo en que el destino tan fácilmente le ofrecía”

–Cuando desterraron a Edipo, Antígona lo acompañó. No estuvo solo. Pero Antígona sí. Sin dioses, sin hombres

–En Tebas viven, bajo la monarquía de Creonte, Antígona, su hermana Ismene y Eteocles, uno de los dos hermanos

–Polinices llega a Tebas con intención de recuperar el trono

–Y los dos hermanos luchan, dándose muerte el uno al otro. Y Antígona les dice: “Sí, teníais que morir y que mataros. Los mortales tienen que matar, creen que no son hombres si no matan (…) siempre hay enemigos, patrias, pretextos. Creen que matando van a ser señores de la Muerte”

–Y les pregunta “¿No podéis querer alguna cosa sin dividirla queriéndoosla llevar toda, sin dejarle nada al otro?”

–Entonces Creonte, a quien Antígona, en la versión de M.Z acusa de ser “de esos que para estar arriba necesitan echar a los demás a lo más bajo, bajo tierra si no se dejan” prohíbe que se entierre a Polinices y por tanto, que se deje abandonado su cadáver para que se lo coman los perros y los cuervos

–En la versión de Sófocles, Antígona lo hace porque cree que la ley divina está por encima de la de los hombres. Se nos plantea el conflicto entre seguir las leyes aunque las consideremos injustas o desobedecerlas

–Entonces Antígona lo entierra y Creonte promete encerrarla viva en una gruta rocosa. Antígona se suicida. “Se revela así la verdadera y más honda condición de Antígona de ser doncella sacrificada a los “ínferos”, sobre los que se alza la ciudad”

–“La ciudad se sostenía entre tres mundos: el superior, el terrestre y el de los abismos infernales”

–“El sacrificio sigue siendo el fondo último de la historia, su secreto resorte”

–“La acción del sacrifico ha de cumplirse en los tres mundos. En la tierra, sosteniendo o preparando una arquitectura al par humana y divina o, por lo menos, sagrada”

–“En los abismos, aplacándolos y salvando de ellos algo que pueda salvarse y clame por ser incorporado a la luz y a la vida”

–“En los cielos, en su forma más trascendente, el humo que puede ser también fragancia, aroma (…) y en ciertas palabras que (…) son expresión y revelación humanamente sacras”

–“Ninguna víctima de sacrificio pues, y más si está movida por el amor, puede dejar de pasar por los infiernos. Ello sucede así, diríamos, ya en esta tierra, donde sin abandonarla el dado al amor ha de pasar por todo: por los infiernos de la soledad, del delirio, por el fuego, para acabar dando esa luz que sólo en el corazón se enciende, que solo por el corazón se enciende”

–“Parece que la condición sea esta de haber de descender a los abismos para ascender, atravesando todas las regiones donde el amor es el elemento, por así decir, de la trascendencia humana; (…). Creador de vida, de luz y de conciencia”

–El amor y su ritual viaje a los ínferos es quien alumbra el nacimiento de la conciencia

–Antígona es una figura de esta Pasión

–M.Z considera, en su versión de Antígona, que ella no se puede suicidar. Y no la suicida. La sitúa en ese espacio entre la vida y la muerte. Cree que “ninguna víctima de sacrificio muere tan simplemente. Han de vivir vida y muerte unidas en su trascender. Que ese trascender no se da sino en esa unión”

– Y por allí pasan todos los personajes de la tragedia para que ella les revele la luz. Además, para M.Z “el conflicto trágico no alcanzaría a serlo (…) si consistiera solamente en una destrucción; si de la destrucción no se desprendiera algo que la sobrepasa, que la rescata”

–Antígona “estuvo sola. Se le dio una tumba. Había de darle también tiempo. Y más que muerte, tránsito. Tiempo para deshacer el nudo de las entrañas familiares, para apurar el proceso trágico en sus diversas dimensiones”

–“Y un morir (…) que dejara algo, la aurora que portaba”

–“A Antígona le fue dado y exigido al par un tiempo entre la vida y la muerte en su tumba. Un tiempo de múltiples funciones (…) ofreciendo a todos los personajes envueltos por el lazo trágico el tiempo de que la luz necesaria penetrase en sus entrañas”

–Empieza el primer monólogo de Antígona aludiendo a la aurora “el Sol va a romper, avasallando a la Aurora”

–La luz del sol avasalla, deslumbra y tiene sombras. La luz de la aurora…

–Le dice Antígona a su hermana Ismene: “¡qué claridad sin brillo, mejor sí, el sol no deja ver, ahoga la claridad. Ahora es como si comenzara a ver, se está poniendo tan claro”

–Y a Edipo lo acusa de haberse mirado solo a sí mismo y cuando él la acusa de cruel, Antígona responde:” Así es como me reconoces mi existencia; cuando dices que soy cruel, entonces me llamas Antígona. Pero es que sale de mí la verdad una vez más sin culpa mía. Ella, la verdad, se me adelanta. Y yo me la encuentro de vuelta, cayendo sobre mí. La verdad cae siempre sobre mí” porque “Dura es la Tierra para el hombre/mujer que nace”

–Y Edipo le dice: ”Estás en el lugar donde se nace del todo” y le pide que lo ayude a nacer

–Y Antígona, dispuesta, se pregunta “¿Cómo voy a poder yo? ¿Cómo voy a poder hacerlos nacer a todos? (…) A través de mí”

–El no-lugar del exilio se convierte en un espacio de revelación de la verdad, después de haber descendido a los infiernos, habiendo aprendido a habérselas con la nada, a habitar el vacío…como el místico/a

–Y a la Harpía le contesta “Nunca he inventado nada yo. Todo me lo fueron dando, me lo dieron desde el principio”.

–Dice Antígona “El amor no puede abandonarme porque él me movió siempre, y sin que yo lo buscara. Vino él a mí y me condujo”

–“La verdad es a la que nos arrojan los dioses cuando nos abandonan. Es el don de su abandono. Una luz que está por encima y más allá y que al caer sobre nosotros, los mortales, nos hiere. Y nos marca para siempre. Aquellos sobre quienes cae la verdad, son como un cordero con el sello de su amo”

–La ciudad de los hermanos, la que quieren fundar ella y Polinices, que dice: “¡Allí acabaremos de nacer, nos dejaran nacer del todo.(…) en ella no hay sacrifico, y el amor, hermana, no está cercado por la muerte”

–“Allí van los ya nacidos, los salvados del nacimiento y de la muerte. Y ni siquiera hay un Sol; la claridad es perenne (…) todo pasa dentro de un corazón sin tinieblas. Hay claridad porque ninguna luz deslumbra ni acuchilla”

–Y el último monólogo de Antígona “Y yo me quedaré aquí como una lámpara que se enciende en la oscuridad (…) solo me fio de esa luz que se enciende dentro de lo más oscuro y hace de ello un corazón”

–Y Antígona recuerda el exilio con su padre “Nunca nadie se acercó diciéndonos, “esta es la llave de vuestra casa, no tenéis más que entrar (…). Éramos huéspedes, invitados. Ni siquiera fuimos acogidos en ninguna de ellas como lo que éramos; mendigos, náufragos que la tempestad arroja a la playa como un desecho, que es a la vez un tesoro”

–Esto me hace pensar en H. Arendt y su experiencia del exilio de la Alemania nazi

–“…nos colmaban de dones, nos cubrían, como para no vernos, con su generosidad. Pero nosotros no pedíamos eso, pedíamos que nos dejaran dar. Porque llevábamos algo que allí, allá, donde fuera, no tenían”

–“algo que no tienen los habitantes de ninguna ciudad, los establecidos”

–“algo que solamente tiene quien ha sido arrancado de raíz, el errante, el que se encuentra un día sin nada bajo el cielo y sin tierra”. En ese lugar, en el exilio “hay que recogerse a sí mismo y cargar con el propio peso; hay que juntar toda la vida pasada que se vuelve presente y sostenerla en vilo para que no se arrastre”

–“Hay que subir siempre. Eso es el destierro, una cuesta”

–“Y hay que mirar, claro, a todas partes, atender a todo como un centinela en el último confín de la tierra conocida”

–“Pero hay que tener el corazón en lo alto, hay que izarlo para que no se hunda, para que no se nos vaya. Y para no ir uno, uno mismo haciéndose pedazos”. Hacia la Aurora, la Estrella de la mañana, el centro

–Hay que ir a buscar un lugar donde el corazón se pueda poner entero.. “No se le puede dejar al corazón que descanse, ni que se aduerma. No hay que permitir que nos deje, ni que se vaya en la noche por su cuenta. Hay que esconderlo a veces, eso sí. Y dejarlo que ayune para que reciba su secreto alimento”

–“Y seguirlo cuando la oscuridad lo envuelve, entrarse con él en lo más denso de las sombras, reducirse hasta llegar con él a la secreta cámara donde la luz se enciende”

–M.Z dice, al final de la obra en boca del Desconocido Segundo que mientras haya hombres, Antígona seguirá hablando, sin descanso

–Y ella, en “Amo mi exilio” dice “Creo que el exilio es una dimensión esencial de la vida humana, pero al decirlo, me quemo los labios, porque yo querría que no volviese a haber exiliados, sino que todos fueran seres humanos y a la par cósmicos, que no se conociera el exilio”

–Con el mismo dolor en los labios nos vamos

–Hasta la semana que viene

–Salud y no dejéis caer el corazón

Tírate a la Filosofía: Lo que se esconde, la alfombra del liberalismo con Critti Ciruelos y Carrie Romero

 

Tírate a la Filosofía: Lo que se esconde, la alfombra del liberalismo con Critti Ciruelos y Carrie Romero.

–Hola, buenos días Satchi

–Buenos días a tutte!

–Como dijimos la semana pasada, al final del programa desviado de nuestros intereses debido a los comentarios que causaron una honda tristeza en Cris, volvemos a María Zambrano. Su vida y su pensamiento están profunda y trágicamente marcados por la experiencia del exilio

–Vamos a seguirla en el tiempo e iremos hablando de algunos libros que fue publicando

–Y el primer libro habla sobre el concepto de ser humano en el que se basa el liberalismo

–Así que el programa de hoy será un poquito político

–Nosotras somos políticas Foto: Virginia del Pino.

–Y sospechamos siempre de quien dice que no le interesa o no entiende de política porque o considera que el mundo ya está bien hecho

–o no le interesa la realidad en la que vive

–Cosa que no entendemos

–La familia de M.Z llegó a Segovia de Vélez-Málaga en 1910. Esa es una ciudad importante. Según M. Gómez Blesa es el “espacio de iniciación de su proyecto filosófico”, el “espacio íntimo donde aprendió a mirar el mundo”

–Donde M.Z descubrió tres dimensiones en la palabra

–1. La palabra filosófica. M.Z le dedica a su padre el primer libro del que hablaremos Horizonte del liberalismo. Dice “A mi padre. Porque me enseñó a mirar”. Mirar en un sentido de “observación, objetividad y voluntad de verdad”.

–2. La palabra poética, a través de Antonio Machado

–Para Machado poesía y razón se complementan y se requieren una a otra. “La poesía vendría a ser el pensamiento supremo por captar la realidad íntima de cada cosa, la realidad fluyente, movediza, la radical heterogeneidad de ser”.

–La Razón Poética que propone M. Z debe mucho a Machado

–Y 3. La palabra mística, a través de San Juan de la Cruz

–Su pensamiento aúna filosofía, poesía y mística

–En 1926 se instaló en Madrid para terminar sus estudios de Filosofía. Ahí se lanzó al espacio público y al compromiso social

–Escribió en el periódico “El liberal” una columna con el título “Mujeres”, dando cuenta de la aparición de la “mujer moderna” que comenzaba a desempeñar un papel activo en la sociedad

–Colaboró con el Instituto Escuela y la Residencia de Señoritas que dirigía MARÍA DE MAEZTU, de los que hablamos la semana pasada

–Luchó contra la dictadura de Primo de Rivera a través de diferentes actuaciones sociales, formando parte de la F.U.E. (Federación Universitaria Escolar),

–Y en la constitución de la Liga de Educación Social (L.E.S) en el 28, con la que estos jóvenes, movidos por una voluntad reformista, junto a los “maduros” de la Generación del 14 (entre otros/as, Valle Inclán, Azaña, Marañón), querían participar de una manera activa en el derrocamiento de la Dictadura y de la Monarquía Alfonsina.

–Este ambiente lo relata en Delirio y destino

–¡Me lo leo en cuanto acabemos el programa!

–¡Moi aussi! En el 1930 publicó Horizonte del liberalismo y se estrenó como profesora de Metafísica en la Universidad Central de Madrid, compaginando sus clases con las que hacía en el Instituto-Escuela

– Apoyó la candidatura republicana socialista a las elecciones de 1931

–En Las palabras del regreso tiene un artículo que se llama “Aquel 14 de abril”, día de la proclamación de la II República Española. “Fue tan hermoso como inesperado; salió el día en estado naciente; es decir, nació (…).” y nos quedamos mi hermana y yo, solas, en la plaza donde no había nadie, debajo, por azar, de un reverbero blanco de luz, de una blancura incandescente, de una blancura como yo nunca más he vuelto a ver”. Veremos el sentido de nacimiento de M.Z en otro programa

–En el 33 participó, junto a Maruja Mallo, Cernuda, entre otros y otras, en las “Misiones Pedagógicas”, hijas el espíritu de la Institución Libre de Enseñanza

–Tenían una orientación educacional y política. Se pretendía que las localidades rurales participaran del progreso y de las mismas ventajas culturales que disfrutaban los centros urbanos

–Eran escuelas ambulantes y ofrecían varios servicios: biblioteca, cine, teatro, museo circulante y música

–Horizonte del liberalismo,es un alegato contra el liberalismo clásico y contra las diversas manifestaciones de ese pensamiento. Y como siempre en M.Z se interrelacionan diferentes dimensiones

–M.Z entiende la política como” reforma, creación, revolución siempre, por tanto: lucha –conjunción- entre el individuo y la vida”. El suelo de la política es la “metafísica”

–Desarrolla la historia del liberalismo como doctrina política, cuáles han sido sus raíces filosóficas y humanistas, lo que considera sus fallos éticos y políticos

– Con Horizonte del liberalismo pretendía abrir un camino

–Es un texto vitalista, escrito con la fe, el amor y la esperanza como categorías de eje. Un texto visionario

–Es ya un experimento de “Razón Poética”, pues el “humanismo integral” y vital que ella ve germinar en el horizonte, que “está por llegar” y “en trances de darse a luz” no podía ser “atrapado” en fórmulas axiomáticas o mediante un lenguaje referencial seco y conciso

–Y ahí entra la actualidad

–El viejo liberalismo contra el que ella carga sigue siendo, creemos, la base sobre la que entendemos al ser humano

–y su propuesta de nuevo liberalismo es la que a nosotras nos gusta. En primer lugar hace una diferenciación entre política conservadora y política revolucionaria

–La primera está, según ella, emparentada con el Idealismo Racionalista que ignora el anhelo de trascendencia y la realidad de las pasiones y los instintos y usa la razón como instrumento para sujetar la realidad de la vida. Por eso, no le gusta el cambio

–La segunda tiene fe en la vida, lo cual la lleva a dudar de la razón. Eso es el pesimismo cognoscitivo, porque “la vida jamás puede conocerse en su totalidad” pues “es única, obscura e irracional en sus raíces”. Optimismo vital y moral

–Después, M.Z diferencia el liberalismo “viejo” del liberalismo nuevo, que es el que ella propone, más allá de la política, metafísico

–M.Z. advierte de las dos grandes paradojas en las que incurre la ideología liberal

–Una, la paradoja económica

–Ocasionada por la división de dos clases profundamente distanciadas

–La libertad de unos pocos se fundamenta en la esclavitud de la mayoría

–Como ahora. Y vamos a más, que lo sepas, Carrie!

–y dos, la paradoja moral. Dice M.Z “la moral humana del liberalismo elude al hombre/mujer verdadero/a, a sus problemas efectivos de sentimiento. Elimina al hombre/mujer en su verdadera y humilde humanidad, dejando de él una pura forma esquemática”

–Esa moral autónoma formulada por KANT y sustentada por el imperativo categórico, de la que “quedan al margen todos los conflictos del vivir cada día, todos los anhelos que mueven en cada hora nuestro corazón””

–No ayuda a calmar y equilibrar nuestras pasiones

–Exige un sacrificio para que la conducta humana se deje conducir únicamente por preceptos racionales. “lo que tenemos que sacrificar de nuestro ser en aras de la ética liberal es, por lo pronto, todo padecer, todo ansiar, todo amar…los instintos, las emociones, las pasiones. Hay que dejar solo la voluntad, decretando inflexibles normas. Normas vacías. Formales”

–El racionalismo se fundamenta en dos grandes creencias

–Una: fe ciega en el hombre/mujer y en el poder de su razón

–Dos: el mundo tiene una estructura racional. Lo real en su totalidad puede ser traducido por nuestra razón a esquemas conceptuales

–De aquí se deriva una idea de un “sujeto fuerte” que ensoberbecido en las posibilidades de su razón, se autodetermina

–Optimismo cognoscitivo y pesimismo vital. El individuo se proclama fundamento ontológico de todo cuanto existe

–El resultado es la asfixia del alma, la negación de todo espacio interior humano que imposibilita el desarrollo pleno de la persona, y constituye el motivo de la soledad del individuo, de su heterodoxia cósmica, al haber “roto todo vínculo con la naturaleza como consecuencia de negar en el individuo el instinto, su dimensión natural”.

–M.Z quiere crear los fundamentos de un humanismo inédito que contara con la dualidad racional e irracional del hombre/mujer e integrara en unidad armónica y solidaria las dimensiones supra e infrarracionales que en él/ella se encuentran.

–Un humanismo que nos devolviera a la “placenta en que se asentaba el universo” y de la que nos había arrancado el Racionalismo ya que, “El error del liberalismo estriba en haber cortado las amarras del hombre/mujer, no sólo con lo suprahumano, sino con lo infrahumano, con lo subconsciente. Este desdeñar los apetitos, las pasiones…este desdeñar la fe, el amor”

--Esa es una de las principales reivindicaciones de la Razón Poética, la defensa de la dimensión “pática” del hombre/mujer como lugar en el que la realidad se nos presenta más inmediatamente y el rechazo a toda concepción reduccionista del ser

-Es un liberalismo RACIO-POÉTICO construido sobre el humanismo integrador, armónico y creador. Un proyecto espiritual, además de social y político

–M.Z defiende una imagen íntegra y total del ser humano en la que se logre armonizar sus diferentes dimensiones. Un humanismo para la vida ya que, “El sacrificar algo nuestro es cosa que nos repugna (…) partimos (…) de que todos los aspectos de nuestra intimidad son legítimos y necesarios, y su mutilación nos parece un crimen”

–el horizonte que ella vislumbraba no pretendía ser un programa de reformas políticas, sino algo de más trascendencia: una nueva forma de vida basada en la concepción del mundo fundamentada en el amor y la fe, vías que abocaban a la armonía entre individuo y el universo

–Por tanto, las raíces de la crisis no eran únicamente políticas o económicas, sino filosóficas, pues el error inicial consistía en “el liberalismo es la máxima de fe en el hombre/mujer y, por lo tanto, la mínima en todo lo demás. Llevó al hombre/mujer a creer en sí mismo y lo llenó de dudas acerca de todo lo que no era él/ella. Le inspiró la máxima confianza en sus fuerzas y lo dejó navegando solo y sin guía en su pobre cáscara de nuez. Le dio la luz, y le separó de la placenta en que se asentaba en el universo. Rompió su unidad, su solidaridad cósmica y vital, que solo el instinto o el amor proporciona”

–Como seguimos siendo, partidas, navegando en una cáscara de nuez, solas…

–Cada sociedad crea al ser humano que le conviene. M.Z apuesta por un Nuevo liberalismo, “auroral”, más allá de lo político y de la propuesta de Ortega y Gasset, es una propuesta de recuperación de la vinculación del hombre/mujer con lo espiritual, perdida según ella a consecuencia del racionalismo. Pensar los contenidos infinitos, misteriosos e inabarcables de la vida social y política en conexión con la vida.

–M.Z, en Chile, le escribió una “Carta al doctor Marañón”, que en un principio apoyó la República, pero que tras los primeros días revolucionarios en Madrid se distanció del régimen republicano. En esa carta, M.Z le dice “Y esa quiebra política del régimen liberal a que usted alude no es ni mucho menos la quiebra de la libertad humana, que habrá que reconquistar por otros caminos. Buscaremos la libertad y la razón con más esfuerzos que nunca y la buscaremos allí donde el poder de creación se alberga en las entrañas de la historia, que no pueden estar más que en el pueblo”

–“No hay que temer que el mundo se renueve cuando se tiene fe en la razón y en la condición humana”

–El liberalismo, por lo tanto, para M.Z. deja al hombre/mujer solos frente al inmenso mundo

–Y entonces adviene la negación de la “alteridad”

–Eso implica la destrucción misma de la libertad: desarraigo de la naturaleza y de lo sobrenatural, el individuo no encuentra ningún fundamento metafísico a su libertad, trastocándose en una libertad ficticia asentada sobre el vacío

– Un mes después de estallar la guerra, se fue a Chile porque su marido fue nombrado secretario de la Embajada Española. Ahí escribe Los intelectuales españoles en el drama de España, (1937) donde intenta desentrañar las causas del fascismo español

–Y este es un tema actual, porque la ideología fascista tiende a reforzarse en contextos de crisis…

–M.Z. se pregunta por los aspectos emocionales del fascismo, por la naturaleza de esos sentimientos que crean su afán destructor

–Y dice que nacen de una actitud idealista ante la vida

–Por un lado hay un odio destructor del Presente que evoca las cenizas de un orden inevitablemente en quiebra

–Hay un apego al Pasado que lo lleva a ficcionalizar el presente proyectando una pseudo-grandeza que permite trastocar la angustia por un mundo agonizante en un loco y violento entusiasmo, por un prometedor porvenir

–Y hay un resentimiento a la vida que impide una verdadera experiencia vital. El y la fascista es un perpetuo adolescente, incapaz de enfrentarse a la realidad

–“El fascismo nace como ideología y actitud anímica de la profunda angustia de este mundo adolescente, de la enemistad con la vida que destruye todo respeto y devoción hacia ella”

–Ante la imposibilidad de afrontar el declive del orden moderno burgués, el movimiento fascista surge como una última inyección de pseudo-entusiasmo por un futuro que se intuye catastrófico, constituye un último gesto desesperado ante la crisis

–“El fascismo pretende ser un comienzo, pero en realidad no es sino la desesperación impotente de hallar salida a una situación insostenible”

–Y el fanatismo que supo despertar en las masas no es sino un síntoma del NIHILISMO de la cultura europea, de un vacío que se pretende ocultar con esa falsa grandeza y artificial explosión de vitalidad

–“Del alma estrangulada de Europa, de su incapacidad de vivir a fondo íntegramente una experiencia, de su angustia, de su fluctuar sobre la vida sin lograr arriesgarse en ella, sale el fascismo como un estallido ciego de vitalidad que brota de la desesperación profunda, irremediable, de la total y absoluta desconfianza con que el hombre/mujer mira el universo”. Tendremos que leer su libro La agonía de Europa, del 1945.

–El/la fascista es un peligroso/a embaucador/a…

–Y frente a ese odio a la vida ella contrapone el “amor a lo vital”

–Que desconfía del dogmatismo en que incluye la razón idealista al reducir la realidad a conciencia apostando por la intuición y el sentimiento como medio más directo de penetración en la realidad

–Contra la concepción estática del mundo, tiene fe en el cambio y en el porvenir y rechaza toda abstracción e idealización de lo real

–Postura realista de aceptación de las circunstancias históricas

–Apuesta por un vitalismo que cree en la capacidad humana de renovación y cambio histórico

–Para M.Z todos los males vienen del idealismo, que lleva al racionalismo. Es toda una forma de colocarse ante lo real

–M.Z y su marido volvieron a España ante el temor de una posible derrota del bando republicano

–Su marido se fue al frente y ella a Valencia donde fue Consejera de Propaganda y Consejera Nacional de la Infancia Evacuada y estuvo en la comisión ejecutiva de la Casa de la cultura

–Avanzaron los fascistas y en el 38 se fue a Barcelona, donde murió su padre

–Y entonces, como tantos otros exiliados y exiliadas, cruzó los Pirineos en dirección a Francia

–Y en Las palabras del regreso tiene un artículo dice “Al salir de España, en 1939 (…) Tuvimos que pasar la frontera de Francia uno a uno, para enseñar los más la ausencia de pasaporte (…)Y el hombre que me precedía llevaba a la espalda un cordero, un cordero del que me llegaba su aliento y que por un instante, de esos indelebles, de esos que valen para siempre, por toda una eternidad, me miró”

–“Y yo me decía (…) que yo no volvería a España sino detrás de aquel cordero”

–M-Z tiene un concepto sacrificial de la historia

–El cordero al que llevan a sacrificar. Trágico. El cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

–Y cuando escribe el artículo y reflexiona sobre cómo la recibieron en Madrid a la vuelta del exilio, dice “entonces vi que el cordero era yo”

–Del sacrificio y de Antígona, hablaremos el próximo martes

–¡Buena semana a todas!

–¡Que tu semana no sea excesivamente racional, Cris!

–Y tú ¡no te olvides de cultivar la mirada!